楞严经白话文 - 第 1 页

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大佛顶首楞严经（如来密因修证了义）?

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白话译文：?

卷????一?

这部经是我亲自听佛讲的。?

有一天，佛住在舍卫城的只园精舍，随侍他的有一千二百五十位弟子。这些弟子们都是断尽一切烦恼的大阿罗汉。他们善于护持佛法，并能随机度化众生。个个威仪整肃，智慧深湛，善于承继佛之遗愿，传扬佛法。他们个个戒行清净，堪为三界众生之师范。他们善于以各种应化之身,度生济世，利益未来。舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等，就是他们中最受推崇的代表人物。此外，还有许多小乘众及初发心的学人其时也来到佛的住所。?

当时，适值结夏安居期满之日，又是一年一度的盛会，比丘有过，可当众忏悔，并接受大众的问难；十方菩萨，也前来向佛谘决疑问，探讨佛法之深义奥旨，聆听佛陀的教诲。其时佛陀安祥趺坐，为与会的诸大众开示深奥的佛法，大家同沾法益，得未曾有。佛说法的声音像迦陵鸟的鸣叫声一样柔和美妙，遍满十方，无数的菩萨都闻声前来参加法会，其中，最着名的当推文殊师利菩萨。?

那天正好是波斯匿王之父逝世纪念日，波斯匿王为超荐其父王，特地在宫中举办了一个盛大的斋宴，准备了丰盛的美味佳肴，并亲自到佛的住所恭迎佛陀及与会的诸大菩萨赴宴。其时，舍卫城中的许多长老居士也同时设斋，请四方僧人吃饭。大家都热切地等着佛陀及诸大菩萨前来接受供养。那天，当佛令文殊菩萨率领与会的诸大菩萨及阿罗汉前去赴宴时，只有阿难一人因在此之前就应邀到别的地方去了，未能参加这次的斋宴。?

阿难这次出游，既无上座比丘陪同，又没有亲教师同行，只是独自一人，回来那天，正好是波斯匿王在舍卫城宴请佛及诸大菩萨，故无人献斋供食，只好托钵沿街乞食，阿难心想，这次沿街托钵，但以施食者为斋主，不论其所施之食是秽是净，也不论施主之贫贱富贵，是尊贵的刹帝利也罢，是贫贱的旃陀罗也罢，一概平等行乞，让他们都有种福修善的机会，圆成他们的无量功德。阿难知悉佛曾呵斥须菩提和大迦叶身为阿罗汉，行乞时心仍存有舍贫就富和舍富就贫之差别，十分钦敬佛陀的无量慈心和平等胸襟，从而避免了诸多无端猜疑和诽谤，广度一切众生。想着想着，不知不觉已走到城边，于是阿难整肃仪容，严记乞食之清规，徐步进城。?

进城以后，阿难不分贫富贵贱，沿街托钵，不料经过一娼妓之家，有一摩登伽女使用幻术，趁阿难迷迷糊糊时将他掳入寝室，之后百般诱惑、抚摩，使阿难如醉如痴，眼看就要毁戒失身，阿难心虽恐惧，但已身不由己，只好默默祈求佛陀救护。佛陀已知阿难被幻术所迷，因此用斋之后，立即赶回精舍，波斯匿王和众大臣及诸长老居士也跟着佛陀回到精舍，十分希望能够聆听佛陀为他们开示说法。此时，佛陀头顶放射出无量光明，光中生出千叶宝莲，有诸多化身佛结跏趺坐于莲花之上。随之，佛念起神咒，并敕令文殊师利菩萨持神咒前去救护阿难。摩登伽女的幻术哪能挡得住佛陀的神咒？顿时就失效了，阿难此时也清醒了，文殊菩萨就把阿难和摩登伽女一起带回佛的住所。

阿难见到佛陀后，顶礼痛哭，懊恨交加，自己向来自恃广记多闻，不肯用心修行，不料竟有今日之难，于是恳请佛陀慈悲开示，为大家说说十方如来所以证成佛果及修习止观之最基本的方便法门。其时，在座的众多菩萨及十方大阿罗汉、辟支佛等也一起恳请佛陀慈悲开示，并围坐在佛陀的四周，恭敬地等待着聆听佛法。?

佛告诉阿难：“你与我是同一血统，情同手足，当初你是看到佛法有何殊胜之处，所以决定舍去世间的恩爱，跟着我出家修行？”阿难对佛说：“我当初看到如来三十二种相好庄严，世间无与伦比，身体如同琉璃，晶莹剔透，我私下就想，此种庄严殊胜之相，绝非世间爱欲所生。为什么这么说呢？世间爱欲所成肉身，粗浊腥秽，不能成就如此清净莹洁、庄严妙好之相，所以十分渴望跟随世尊出家，修习佛法。”佛说：“善哉！阿难。你们应该知道，一切众生，从无始以来，其所以会一直在六道中轮回，在生死中流转，就是不懂得自己都有一个本来清净、毫无染着且常住不变的真心，因而常常虚妄臆想，导致种种假相幻影并把这种种假相幻影误当作真实。你现在既然想修习这无上菩提正道，欲证见自己本来之清净本性，那就先如实回答我以下所提出的问题：十方如来，同出一道，都是以直心超越生死。正因为心直言直，表里如一，自初发心，至证成妙果，始终没有任何迂曲不实之态度。阿难，我现在问你，你说你决定信奉佛法，是因为看到如来三十二种相好庄严，那么，你当时是用什么去看的？爱慕之想又是从何而起的呢？”阿难回答道：“是以我之心目去观想的，因亲见佛之三十二种相好，故心生爱乐，因而决定舍去世间的恩爱，脱离生死苦海。”佛告诉阿难：“正如你所说的，见庄严相好而生爱乐，乃因于心目，如果不知道心目之所在，就不能弃除遮盖和蒙蔽心性的烦恼尘劳，这有如一国之王，因受贼寇侵扰，发兵征讨，首先当然应该知道贼寇之所在，一切凡俗众生所以在六道中轮回，在生死中流转，就是由于世俗的心与眼在作祟，我现在问你，你可知心与目之所在？”?

阿难对佛说：“世尊，一切世间的十类众生，识心都位于身体之内，至于眼睛，就连世尊之青莲花眼，也长在脸面之上，我的肉眼，自然是长在面上，而能观的识心，实居于身体之内。”?佛告诉阿难：“你现在坐在如来讲堂内，你看只陀林现在何处？”阿难答道：“世尊，此庄严清净之大讲堂，是在给孤独园中，那只陀林是在讲堂之外。”佛说：“阿难，你在此讲堂中看见了些什么呢？”阿难答道：“我在讲堂中首先是看见如来，再者是看见与会诸大众，再往外望，才看见园林。”佛说：“阿难，你是从哪里去望见园林的？”阿难答道：“世尊，此大讲堂，门户开阔，所以我在讲堂中一眼就可以望见园林。”?

其时，世尊当着与会的诸大众，伸出金色手臂，抚摸着阿难的头，告诉阿难及与会诸大众：“有一种三摩提，名大佛顶首楞严，乃三昧之王，它总摄一切修行法门，是十方如来脱离生死苦海，证得涅盘圣果的康庄大道，你欲修习佛法，现在就专心细听。”?

阿难向佛顶礼，伏身领受教旨。?

佛告诉阿难：“你刚才说，因为门户开阔，你身在讲堂内就可以远眺园林，但是，会不会也有一些人，身在讲堂之中，只看到堂外的园林，却看不见如来呢？”阿难答道：“身在堂中，看见堂外的园林，却看不到堂内的如来，绝不会有这等事。”佛说：“阿难，你就是这样的人，若是你能知能觉的心实在身内，就应该先见到身内的东西，后看见外物。确实有许多人，先见身内之物，后见身外之物，纵使不能看见体内之心、肝、脾、胃，但爪生发长，筋骨轮转，血脉跳动，也大体能知晓。如果确实不能内知，那又如何能够外知呢？！所以应该知道，你所说的能知能觉之心位于身内，是没有道理的。”?

阿难稽首并对佛说：“我听了世尊这么一说，明白了心识实在身外，不在身内。为什么这么说呢？这有如灯烛，燃于室内，必然先照室内，再从其门窗，照及室外、庭院。一切众生，不见身内，独见身外，这有如灯光位于室外，不能照及室内，这是很浅显、很明白的道理，应该不会有错误吧？！应该与佛所说的义理是一致的吧？！”?

佛告诉阿难：“这与会的诸比丘，刚才跟从我到舍卫城乞食后回到只陀林来，我今已用过斋，你问问在座的众比丘，是不是一人吃饭，其他的人也都会饱呢？”阿难答道：“不会的，世尊。为什么呢？在座的众比丘，虽然都是阿罗汉，但各自有自己的身体，怎么一人吃饭，能令众人皆饱呢？！”佛告诉阿难：“如果你的能知能觉之心确实在身外，身与心互不相干,则心所知者，身不能觉；身所觉者,心不能知。我现在把手让你看，你用眼看见我的手后，你的心是否也同时感觉到了？”阿难答道：“是的，世尊。”佛再告诉阿难：“既然你眼见我手时，心能同时感觉到，怎么能说心在身外呢？！所以应该懂得，你刚才所说的能知能觉的心位于身外，是毫无道理的。”?

阿难对佛说：“照世尊这么说，因为不能自见，故心不在身内；同时，身与心又能相互感知，所以，心不在身外。那么，心在何处呢？我经过反复思考，知道心在什么地方啦。”佛问阿难道：“在什么地方呢？”阿难说：“此能知能觉之心，既不知内，却能见外，我以为它一定是处于眼根之内。比如有人用琉璃碗盖住双眼，虽然眼睛被遮住了，却照样能够看到外面的东西，因心处于眼根之内，故随着视线即能感知外物而生分别知见。又因为这能知能觉之心，潜藏于眼根之内，故不能知见身内；而眼又如琉璃，透明而无障碍，故能分明见外。”佛反问阿难：“如果像你所说的，心潜藏于眼根之内，而眼如琉璃无障碍，当用琉璃罩住眼睛的时候，眼睛照样能够看见外面的山河大地，试问，此时可以同时看见罩在眼上的琉璃吗？”阿难答道：“是的，世尊。当人们用琉璃罩住眼睛的时候，可以同时看见罩住眼睛的琉璃。”佛再问阿难：“你说心潜藏于眼根之内，而眼又如琉璃，当你望见外面的山河大地时，也能同时看见眼睛吗？如果能同时看见眼睛，眼睛又成为所看之境，而不是能看之根，心又怎会与它同时产生分别知见呢？！如果不能同时看见眼睛，怎么能说此能知能觉之心是潜藏在眼根之内，如与琉璃相合呢！所以应该知道，你所说的心潜藏于眼根之内，是毫无道理的。”?

阿难又对佛说：“世尊，经您这么一开导，我现在又在这么想：一切众生的身体，肝等腑脏在内，而眼耳鼻等器官在外。腑脏等藏于体内则暗，眼根等处于外则明，就如现在我面对世尊，一开眼就看见一片光明，此为见外；如果把眼睛闭起来，就一片黑暗，此为见内，未知这种想法对不对？”佛告诉阿难：“当你把眼睛闭起来时，眼前一片黑暗，此黑暗之境与眼睛是相对应还是不相对应？如果与眼相对应，黑暗就在眼前，怎么能说成是见内呢？！如果眼前的一片黑暗竟能称为内的话，当一个人居于暗室时，没有日月光和灯光，眼前的一片黑暗岂不成为他的腑脏了吗？如果与眼不相对应，眼前的一片黑暗又怎么能见呢！如果离开外见可以反观身中之暗，那么开眼怎么不能看到自己的脸面呢？！如果开眼不能看见自己的脸面，那么能反观自己身中之暗也是不能成立的。如果能够自见其面，那么此能知能觉之心及眼根等，则是处于虚空之中，怎么说成是内呢？！如果真在虚空之中，那就不是你的自体了。如果你一定坚持这种看法，那么，我现在看见你面，我的身体也变成你的身体了。如果离身之眼已有知见，那么，离眼之身自然是没有感觉的了，而如果你一定要坚持身与眼各有自己的感觉，那么应该二者也各有自己的知见，如此说来，你阿难一人之身，当有二体，应成二佛了？！所以应该知道，你所说的见暗名为见内，是不能成立的。”?

阿难又说：“我曾听世尊对四众开示说，由于众生心有种种分别，故产生出宇宙万象、一切诸法；又由于有了宇宙万象，一切诸法，故众生心有种种分别。我私下在想，这个能思维分别的自体，即是我的心性，它随着与外境相合而产生，并不是孤立地处于内、外或中间。”佛告诉阿难：“你现在说，心的种种思维变化是由外界引起的，心是随着与外界万象合而有种种知见。如果是这样的话，那心是没有自体的，既无自体，则应无所合；如果既无自体，又能与外境合，则在十八界外，另有一无自体的十九界，六尘之外，另有一无自体的第七尘。这种说法是不能成立的。如果心是有自体，是随所合处而生的话，那么如果用你的手去触摸自己身体，这种能知感触之心是从内出的呢，还是从外入的？如果是从内而出的，那么应该可以反观身中腑脏，如果是从外入的，应该能够先见到自己的脸面。”阿难不甚明白佛陀所说，辩解说：“见与不见，由眼不由心，今以心论见，似于理不合？”佛说：“如果眼能见，那么你在室内，门乃是室之眼，门能见物否？再如有些已死之人，其眼尚存，应该都能见物，如果其眼真还能见物的话，又怎能叫作死人呢？！还有，阿难，你那能知能觉之心，如果必有自体，是一体呢？还是多体？该心现就在你身内，是全身共有一心体呢？抑或四肢各有心体？如果是全身共一心体，那么你用手指触摸身上一个地方，四肢应该都有感觉，如果四肢同时都有感觉，被触的就不应该有一固定所在，如果触摸的是某一固定之处，那么说全身共一心体的说法就不能成立；如果四肢各有一心体，则是一心多人，哪一体属于你呢？如果说心体遍满全身，那同前面所说被触摸的就不能是身体的某一处所一样，是错误的；如果心体不遍满全身，那么当你触摸头时，应该是头有感觉而足没有感觉，但实际上并不是这样，所以你所说的心生于与外境相合处是没有道理的。”?

阿难又说：“世尊，我曾经亲自聆耳听过您与文殊菩萨等诸大士谈论诸法实相，当时您曾经说过：‘心不在内，亦不在外。’由此我想，心既然不知道体内腑脏，当在身外，但如果心在体外，又不能相互感知。而实际上心既无内知，又与身体能够相互感知，所以，心既不在身内，也不在身外，应该是在中间。”佛说：“你说心在中间，这中间应该有一个确定的处所吧，这个确定的处所又在哪里呢？是在你的身体上呢？还是在你身外某一处所？如果是在你身体上，是在身体的边缘处，还是在身体中；如果是在身体边缘处，就不能说是在中间，如果是身体中，那同上面所说的在内就没有什么区别了。如果是在体外某一处所，那该处是否有所标示？如果没有标示，那与无就没有什么差别；如果有所标示，这也是一个不确定的东西，为什么这么说呢？例如有人在某处立一标示，称此为中，但如果从东边去看，它则是西，就南边去看，它则成北。所标示的物体既是如此不确定，其心肯定是杂乱不堪。”阿难说：“我所说的中，不是指这两种，而是如世尊所说的，眼根之见色尘，乃产生于眼识，眼根有分别之功能，而色尘乃无知觉之物，眼根所以能分别色尘，乃因识生于其中，此不就是心之所在吗？”佛说：“你所说的如果是在根尘之中，那么它是同时兼有根与尘二者呢，还是不同时兼而有之，如果是同时兼有二者的话，眼根与色尘都有了知觉，这岂不是心物混合？实际上，外尘无觉，而眼根有知，有知与无觉是相对而存在的，怎么能说处于中间呢？！所以说同时兼有二者是不能成立的。如果不同时兼有二者，那么眼就不会成为能知之根，而色也无从成为所知之物，心之体性岂不是没有了着落吗？所以说心在根尘中间的说法是不能成立的。”?

阿难又对佛说：“我过去看见世尊同大目连、须菩提、富楼那、舍利弗等四大弟子讨论佛法时曾说，此能知能觉的分别心，既不在内，也不在外，更不在中间，没有任何处所，也不执着于任何事相，能不能说，心就是一无所着呢？”佛说：“如果你所说的，心体一无所着，是指世间虚空，宇宙万象，诸如水陆飞行诸物象，心都无所着，那么，此心究竟是有是无？如果此心本来就不存在，那么它有如龟毛兔角，仅是假名而已，因而也无所谓着与不着了；如果它本来是存在的，并位于某一处所，所云不住者，是不再住于其他物象之上，实际上它本来就是有着了，又怎能说无着呢？如果完全没有心相概念，那自然就是无着，一有心体的存在，它就一定有所着，怎么会是无着呢！所以应该懂得，认为不着一切名为心或者说心不着一切都是错误的。”?

此时，阿难从座中站起，偏袒右肩，右膝跪地，合掌礼拜，恭敬地对佛说：“我是如来最宠爱的小弟，承蒙佛陀慈悲关爱，得以出家修习佛法。出家后，又依恃佛陀之爱怜而娇惯自己，只图多闻广记，未能精进修行，所以未能证得无漏圣果，没有能力折服娑毗罗咒术，为其魔力所迷惑，几乎陷溺于淫舍之中，这是我不懂得真心实际所造成的。唯愿世尊慈悲开示，为我等指示真心所在的奢摩他正定之路，使一切众生，包括那些善根断尽之辈，都能抛弃一切邪见，归心佛法。”说罢，阿难五体投地，虔诚礼拜，与会诸大众也都以仰慕诚敬之心，渴望着聆听佛陀的教诲。?

其时，佛陀从其面门，放射出种种光芒，有如百千日光，普照诸佛世界，大地出现六种震动，十方国土，一时皆现佛之威神，佛以其神通,令众多国土合成一世界。在此一大世界中，一切大菩萨，都在其所在国度，合掌礼拜，恭敬聆听。?

佛对阿难说：“一切众生，从无始以来，不识本心，而生种种颠倒妄想，由惑造业，由业招果，业、因、果三者循环不息。许多修行者,之所以不能成就无上菩提，或者只能证果声闻、缘觉，有的更是堕入外道、诸天乃至成为魔王及诸魔眷属，就是因为不懂得两种根本，而盲修傻炼，这有如欲煮沙成饭一样，纵使经历尘沙劫数的修炼，也难成正果。?

“那么，是哪两种根本呢？阿难，一者，就如你现在一样，以攀缘心为自心性，实际上，这正是一切众生在生死中流转而不得解脱的根本。二者是一切众生无始以来本具的菩提自性，也就是你及一切众生本自具有的妙明心体，此心体原本清净，毫无染垢，但因众生不守自性，随缘而起妄想，并执着于种种妄想，反把此妙明本心遗弃了，因此虽然终日修行，但始终不能觉悟，结果当然只能堕入诸恶道中。?

“阿难，你想知道正定之路，希望脱离生死苦海，我再问你一个问题。”——其时如来把手臂举起来，并屈指为拳，对阿难说：“你看见这个了吗？”阿难回答道：“看见了。”佛又说：“你看见什么啦？”阿难说：“我看见如来举臂屈指为光明拳，照耀我的心目。”佛说：“你用什么见？”阿难说：“我和与会诸大众都是以眼而见。”佛又告诉阿难：“你现在回答我，如来屈指为光明拳，耀你心目，你以眼睛得见，但你又以何为心，得知这就是光明拳？”阿难说：“世尊你现在询问我心之所在，我便极力进行推究思考，我以为这个能推究思考的就是我的心。”佛听后遂训斥阿难道：“咄！阿难，此不是你的心！”阿难大吃一惊，立即起座，并合掌对佛说：“这不是我的心，又叫作什么呢？”佛对阿难说：“你所说的心，实是因六尘幻相所生起的妄想，正是此颠倒妄想，障住你的妙明真性，使你从无始以来直至今生，一直认贼为子，失却你的妙明本心，才使你枉受轮回之苦。”阿难对佛说：“我是佛陀宠爱之弟，因为对佛陀心生热爱的缘故，才随着佛陀出家；我不但是以此心恭敬供养如来，而且自从出家以来，经历无数国土，也是以此心去事奉诸佛及诸善知识，乃至发大威猛，去做一切难行之事，也是用的此心；纵使诽谤佛法，或永断善根，也是此心所致。如果说这不是心的话，我岂不成了无心之泥塑木雕？离开此一能知能觉的心，我再没有其他的心了，现今如来说这不是心，实在令我惶恐不安，就连在座的诸大众，对这也是大惑不解啊，唯愿世尊慈悲垂示，开导我等未悟之辈。”?

此时世尊为了开示阿难及与会诸大众，令他们都入无生法忍，于是就在狮子座上用手抚摩阿难的头，并说：“如来常说，一切诸法，唯心所现；一切因果，乃至大至整个大千世界，小至微尘，也都是因心而成体相。阿难，世间一切诸法，乃至缕结、草芥，归根结底都有其体性，即便虚空，也有其名称，何况那清净妙明之真心,它乃是一切诸法的本源，怎会反而无自体性呢！如果你坚持认定这个能知能觉的分别心就是妙明真心，那么，此心应该是远离一切色、香、味、触诸妄尘的，自有完全的体性。但是，你现在听我说法而心有所思虑，此思虑之心乃是因声而起的。即便摒除一切见闻觉知，让心处于一种幽闲寂静的状态，这仍然属于外缘六尘之独头意识，而非本自具有的妙明真心。我不是一定要你承认那个能知能觉的分别心不是真心，但你应该对那个心仔细揣摩，如果离开了前面所说的六尘境相，它仍存在觉了知性，那它就是真心；如果离开了六尘境相，其觉了知性即不复存在，那就是对应于六尘的虚幻存在，而不是真心了。六尘是迁流不息、变化无常的，当六尘变灭时，此分别心即不复存在而成为一种徒具假名的龟毛兔角，其时你的法身也不复存在，又有谁去修证无生法忍呢？！”?

当时阿难及与会诸大众都觉得佛陀所说很有道理，而自己原来所持的看法确实是错误的，大家一时都默默无言。佛又对阿难说：“世间一切修习佛法者，有的虽然已修得九种禅定，但仍未能灭尽一切烦恼，达到阿罗汉的境界，因为执着此作为生死根本的分别妄想，误以为真实，所以眼下你虽然多闻广记，但难成圣果。”阿难听了佛陀这些话后，再次悲伤痛哭，随后五体投地，合掌长跪对佛说：“自我发心跟从佛陀出家以来，心里就经常有这样一种想法，依恃佛之威神，即便我不精进修行，如来也会惠赐我三昧定力，殊不知身心是不能相互替代的。我失却了本来具有之妙明真心，因此虽然出了家，心仍未入道，这有如离开了父母的穷孩子一样，今天我才懂得，虽然能多闻广记，如果不潜心修行，同孤陋寡闻者是一个样的，这有如整天谈论山珍海味、美味佳肴，但终究填不饱肚子。世尊，我等现时为烦恼障和所知障所困，实在不懂得本具湛然寂照的妙明心性，唯愿如来慈悲垂示,开发我等妙明真心，开启我等道眼。”其时如来从胸前卍字，涌出无量宝光，其光耀眼异常，有千百种颜色，一时普照十方微尘、诸佛世界、一切宝刹及诸如来顶，随后又照及阿难及与会诸大众，这时佛告诉阿难：“我现在为你等宣讲大法，也使十方世界一切众生发现自己本具之微妙本性和妙明真心，开清净道眼。”?

佛说：“阿难，你现在先回答我这样一个问题，你说你看见了光明拳，此拳是因何发光？如何能成拳的？你又为何能看见？”阿难回答道：“因为世尊全身都如同金光灿灿的阎浮提金，光艳无比，如大宝山，这是由清净所生，所以世尊的拳也闪闪发光，我是以眼见此光明的；再者，世尊把五指握成拳状，所以有拳头之相。”佛告诉阿难：“我今日如实告诉你，所有有智慧的人，大都需要藉助譬喻，方能开悟。阿难，比如此拳，如果没有我的手，就不能有这个拳头，如果没有你的眼睛，也不会有你之所见，用你眼根，同我的屈指成拳比，二者相类吗？”阿难说：“是的，世尊，如果没有我的眼睛，我也就一无所见，如来如果没有手，也就不可能屈指成拳，因此，二者之道理是相类的。”佛告诉阿难：“你说二者道理相类，其实不然。为什么这么说呢？这有如无手之人，无论如何也握不成拳，但对于盲人来说，则不是全然无所见。为什么会这样呢？不妨在路上问问那些盲人，问问他们：‘你们能看见什么？’那些盲人一定回答说：‘我眼前只看见一片黑暗，别的什么也看不见。’这样说来，是眼前的尘境自暗，见性又何亏缺呢？”阿难说：“那些盲人只看到眼前是一片黑暗，怎么能说有所见呢？”佛告诉阿难：“那些盲人没有眼睛，看到的只是眼前一片黑暗，这与没有眼疾者处于暗室之中，眼前也是一片黑暗，二者是有区别，还是没有区别？”阿难回答道：“是的，世尊，处于暗室者只见眼前一片黑暗，与那些盲人只看到眼前一片黑暗，二者并没有什么区别。”佛说：“阿难，若那些盲人，原本所见只是一片黑暗，假如有朝一日，忽然眼明，就能见到种种颜色，如果说这算是一种眼见的话，那么那些没有眼疾之人，虽在暗室中也只见一片黑暗，但如果忽然灯亮，也能看见各种物品，这种见大概可以称之为灯见了。如果这称做灯见，灯既能见，自不应称之为灯了；再者，既称为灯见，又与你有什么相干呢？！所以应该懂得，灯虽能显色，但不能见色，能见色者，是眼非灯。同样，眼也只能显色，不能见色，真正能见色之见性，是心不是眼。”?

阿难及与会诸大众听了佛陀这一番教诲，虽然大家默默无语，但心中仍未开悟，还希望如来再慈悲开示，因此大家清心合掌，等待着聆听佛陀的教诲。其时世尊伸手展指对阿难及与会诸大众说：“我当初成道于鹿野苑，为阿若多五比丘及诸四众说：‘一切众生，所以不能成就菩提及证得阿罗汉果，都是由于妙明真心为客尘烦恼所覆盖。’当时曾在场现在又在座的悟者们可以说一说，当初是因何开悟而证成圣果的？”其时憍陈那站起来对佛说：“我们这些资深的佛弟子，所以能在诸大众中独得解名，都是从‘客尘’二字悟入并证成圣果。世尊，这有如路上行客，投宿旅馆，在旅馆中食宿之后，又整装上路，不会老滞留在旅馆中，如果是该房子的主人，就不会食宿后就考虑上路的事。可见，短暂逗留的，是‘客人’，长期驻留的是‘主人’，就其不住者，名之为‘客’。又如雨后新晴，阳光照入隙缝之中，只见滚滚尘埃，但虚空则寂然不动。可见，虚空是澄寂的，而尘埃飘动不止。就其飘动不止者，名之为‘尘’。”佛听了憍陈那的话后说：“是的。”随后如来当众中屈五轮指，屈后复伸，对阿难说：“你现在看见了什么？”阿难说：“我看见世尊之手掌，当众又开又合。”佛对阿难说：“你看见我的手当众开合,究竟是我的手有开有合，还是你之所见有开有合？”阿难答道：“是世尊的手自开自合，并非我的见性有开有合。”佛说：“此二者究竟是谁动谁静？”阿难说：“佛之宝手在动，而我的见性，静相尚不可得，哪来动静？”佛说：“确是这样。”随后如来于掌中飞出一束金光，落在阿难右边，阿难遂回首右顾；如来又放一光，落于阿难左边，阿难随即回首左盼。佛就对阿难说：“你的头今天为什么老是左右晃动？”阿难说：“我看见如来手中的光一会儿落在我的右边，一会儿落在我的左边，所以左顾右盼，头就晃动不已了。”佛对阿难说：“你看佛光，头左右晃动，究竟是你的头在左右晃动，还是你的见性在动？”阿难答道：“是我的头在晃动，而我的见性，连止之相都不存在，哪来的晃动呢？”佛说：“是这样的。”随后如来对与会诸大众说：“你们如果已经懂得所谓‘尘’者，就是晃动不止的，所谓‘客’者，就是迁流不居的，就如阿难的头，晃动不止，而见性并无动静；再如我的手在不停地开合，而见性并无屈伸。既然如此，为什么还是经常以那些变幻无常、迁流不息的东西为实身、实境呢！总是这样念念生灭，遗失本性，颠倒行事，认物为己，致使自己陷溺于生死轮回之中呢？！”

卷????二?

其时阿难及与会诸大众听了佛的开示后，大家都无比愉悦，身心泰然，想到自己自无始以来失却本具之妙明真心，误把虚尘妄境当作真实，今日蒙佛教诲，始得开悟，如一时失奶的婴儿，忽遇慈母一般。大家合掌礼佛，祈请如来开示身心的真妄、虚实，从当前诸法迁流生灭与自心自性不生不灭两个方面，弘阐佛法大义。?

其时波斯匿王从座席中站起来对佛说：“我以前从未得到过诸佛的教诲，只是曾经听迦旃延和毗罗胝子等说过，我们这个身体，死后即断灭，此名为涅盘。今天虽然有幸听闻佛陀说自心自性乃不生不灭，但心里仍然还有疑问，究竟应该如何证明此自心自性是不生不灭的？现在与会的诸大众，特别是那些还未能断尽烦恼者，都十分希望听听佛陀您的教诲。”佛即对波斯匿王说：“你现今身体健在，我且问你，你眼前的这个身体，是同金刚一样，永存不朽呢？也是日后将会逐渐变化乃至散灭？”波斯匿王回答说：“世尊，我现在这个身体，终有一天会坏死散灭的。”佛对波斯匿王说：“你现在仍然健在，何以知道日后这身体终将坏死散灭？”波斯匿王说：“世尊，我这个身体，是一个无常变化之身，虽然现在还健在，但既然是无常变化之身，就如同眼前许多虚妄境相，念念不住，迁流不息，如同火灭成灰，渐归消失，因此知道此身日后终将坏死散灭。”佛说：“是的，大王，你现在年岁已高，日渐衰老，与童年时候比，肌肤容貌如何？”波斯匿王答道：“世尊，我孩童之时，肌肤细嫩润泽，及至成年，血气方刚，到了晚年，日渐衰老，形容枯槁，精神昏昧，发白面皱，大概不久于人世了，怎能与青壮年时代相比！”佛说：“大王，你的形体容貌，应该不是突然衰老的吧？！”波斯匿王答道：“世尊，形体的变化，是随着岁月暗自推移的，自己甚至都不曾觉察到。为什么这么说呢？当我二十岁时，虽然说还属于青年时期，但容颜体态，已老于十岁之时；三十岁时，又老于二十岁时，现在已经六十二岁了，各方面都显得垂垂老矣，回想五十岁时，身体还很健壮。世尊，人之形体容貌随岁月暗自迁移而日趋衰老，别说以十年为一期可以看出其中之明显变化，如果细加推敲观察，不仅是十年二十年一变，而且是每年都在变，岂止每年都在变，简直是每月都在变，每日都在变，时刻都在变，再进一步观察，这种变化甚至是在刹那之间，念念不住。所以我由此推知，我这个形体肉身，终有一日会坏死散灭。”佛告诉波斯匿王：“你从形体随岁月迁移而不断变化推知终将坏死散灭，但你是否知道当你的形体坏灭之时，身中却有不灭的东西存在吗？”波斯匿王合掌回答道：“我实在不知道。”佛说：“我现在告诉你那生灭身中不生不灭之性。大王，你是在多大年纪时看到恒河的？”波斯匿王答道：“我三岁时,母亲带我去拜谒耆婆天时，曾经过恒河，那个时候就知道是恒河水。”佛说：“大王，正像你所说的，二十岁时，比十岁时要衰老多了，乃至到六十岁，形体是时时刻刻都在变化着的。但是，你在三岁时见到的恒河水，与你在十三岁见到的恒河水，二者有什么不同吗？”波斯匿王答道：“二者全然无异，甚至到我六十二岁时所见到的恒河水，也没有什么不同的地方。”佛说：“你现在感伤自己发白面皱，当然比童年衰老多了，但是，你现在的观恒河，与童年之观恒河，见性是否也有老幼之分？”波斯匿王答道：“不是的，世尊，二时之见性并没有老幼之分别。”佛说：“大王，与童年比，你现在虽然发白面皱，但是见性并没有变化，可见，所变的只是形体发肤，而见性并没有变化，此中不断变化的形体确实最终将会坏死散灭，而那始终不变的见性，是不会随着岁月的推移而有所生灭。因此，决不可相信末伽梨那些外道的话，说什么形体死后就什么都不复存在了。”波斯匿王及与会的诸大众听了佛陀的这番开示后，知道此五蕴身死后，不过是舍此生彼罢了，并非全然失灭，因此，大家都欢欣雀跃，皆大欢喜。?

其时，阿难从座而起，恭敬礼佛，合掌跪地对佛说：“世尊，如果见性是不生不灭的，那世尊为什么呵斥我等遗失真性，颠倒行事，愿我佛慈悲为怀，普降甘露法雨，为我等洗去蒙在心头的尘垢。”其时，佛随即垂下金色的手臂，把手指指向地面，对阿难说：“你现在所看到我的手，是正还是倒？”阿难答道：“世间的众生都以此为倒。但我不知道，如何是正，如何是倒。”佛告诉阿难：“如果世间众生，以此为倒，即世间人以何为正？”阿难说：“若如来把手指指向天空，世间之人，则称此为正。”佛随即把手臂竖起来，告诉阿难：“若这样就叫做正，那只不过是上下倒置，首尾互换罢了。世间众生，如果一定要执着何者为正，何者为倒，这本身就是一种颠倒妄想。人之五蕴身与如来之清净法身的相互关系也是这样。如来法身，名正遍知，你等生身，名性颠倒，此身原没有什么不同，差别仅在于迷悟之间。请你们观察思考，若与如来清净身相比，称众生身为颠倒。既有颠倒之名，定有颠倒之相状，那么，请指出究竟颠倒在什么地方？”当时，阿难及与会诸大众个个瞠目结舌，目不转睛望着佛，不知身心究竟颠倒在何处？佛见阿难及诸大众皆茫然不知所对，实堪哀怜，兴大慈悲，发海潮音，普告阿难及与会诸大众：“诸善男子，我经常说，世间一切诸法及人们的一切意识行为，都是妙明真心的体现，包括你等的身心也是此一妙明真心影现之物。你等为何遗失此一本自圆满之妙明真心，常自寂照的清净本性，而误认虚妄分别之一点迷情为自心性呢！由于这一点虚妄分别，而幻化出地、水、风、火诸色，再由诸色与虚妄心识集合成人的五蕴根身。此身内之心识受外界之刺激而妄念不断，对外则追逐各种尘境无以止息，并且把此念念不住的迷情妄识误认为自家心性，认为它就在众生之身体之内，殊不知，一切众生之色身，乃至色身之外一切山河大地，全是此一妙明真心之影现物。此有如置波滔连天的大海于不顾，而以忽隐忽现之一水泡为全潮，着实可悲啊。你等就是这般迷茫之辈，如我垂手举手，本来无所谓正与倒，却妄分正与倒，着实可怜可悲啊。”?

阿难承蒙佛的慈悲救度和深切教诲，合掌悲泣而对佛说：“我虽然承蒙佛的如此妙音开示，悟得妙明净心，本自圆满，常住于心地。但是，我却是以攀援思虑心来领悟佛所说法音、来瞻仰佛的面容的。我白白地获得这颗心，却未敢认其为自已的本元心地。希望佛怜爱我，为我宣示圆妙之音，拔掉我疑惑的根性，使我归向于无上道。”?

佛告诉阿难：“你们尚且以思虑心听我说法，这样获得的法仍然属于缘生法，并不能获得法性。譬如人用手指指着月给人看，那些人应该凭借手指的方向去看月。如果有人又观看手指而将其当作月之体，这种人岂止失掉了月亮，就连同手指的含义也失掉了。为什么呢？因为他是把指月亮的手指当作了明月。岂止仅仅是失去了手指的含义，也不知晓明与暗的含义。为什么呢？因为他是将手指当作月亮的明性，对于明、暗二性都没有了知。阿难，你也是如此。如果将听我说法所产生的分别之心作为自己的心，此心自然就应该离开所分别的说法声音而有分别自性。譬如有客人寄宿于旅社，暂住几日便会离去，最终是不会常住的。而掌管旅馆的人是不会离开的，因此名为旅馆主。心也是如此，如果是真心，你的心应该是没有别的去处的。为什么离开声音而没有分别之性呢？不但离开声音而没有分别之心，分别我的容貌，离开那些色相，也没有分别之性。如此乃至离开香、味、触等法，分别之心都不存在。对于非色非空的境界，离开法尘，同样也没有分别法尘的体性存在。拘舍离等外道昧于真谛，不知晓离开法之缘而没有分别之性。你所认为的心性，却是遇境而有，随境而灭的，各自都有所归，为什么能够称之为主体呢？”?

阿难说：“如果我的心性各自都有所归宿，那么如来所说的妙用真心为什么没有归宿？衷心希望佛哀怜我们，为我等宣扬这方面的道理。”?

佛告诉阿难：“当你看我的时候，能看见我的是你的能见之心，此‘见’虽然不是妙用真心，好像捏住眼睛所看见的第二月，并非月亮的影子。你应该仔细地听我讲，我现在要为你演示真心本元无所归去的道理。阿难，这座大讲堂面向东方敞开大门，太阳升天就有明亮的光线；夜晚时候，云雾遮住了月光，就又昏暗起来了；从窗户的缝隙中看到的是通达，墙宇之间则又显示出拥塞；从可以分别之处看到的是千差万别的事物，而从无物的空间看到的则全部是空性；蒸汽随着尘土飞扬，就呈现出一片混沌的景象；雨过天晴，就显现出一片清净之色。阿难，你看到的这些变化的相状，我现在各还原其本来的起因。什么是本来的起因呢？阿难，这些变化，明亮来源于太阳。为什么呢？没有太阳就不会有明亮，明亮因而属于太阳，因此归结为太阳。黑暗归结为被云雾遮避的月亮，通达归结为门窗，阻塞归结为墙壁，差异的物象归结为分别，一无所有归结为虚空，混沌还归于尘土，清明还归于雨后的晴天。可见世间的一切现象都不出这些类别。你所有的能够看见这八种见精的明性，又应当还归于谁呢？为什么如此问呢？如果还归于明亮，那么没有光明之时，就应该再也见不到黑暗。虽然明、暗等有种种差别，但见性却并无差别。那些可以还归的，当然不是你的见性。但不还归于你的见性，又能还归于谁呢？！如此看来,你的本来明净的妙心，你自己迷茫不知，遗弃了本来的明净之心而陷入轮回，沉沦于生死之中常被淹没。因此如来将你等看作可怜的人。”?

阿难说：“我虽然知晓了此见性没有还归之处，那又如何得知我的真性呢？”?

佛告诉阿难：“我现在问你，你现今并未获得无漏清净的圣果，只是禀承佛的神力，观见到初禅的境界而自在无碍。而阿那律观见阎浮提就如同观看掌中的庵摩罗果一样。诸位菩萨等观见百千界，十方如来穷尽微尘清净国土，没有他们看不到之处。而众生的肉眼能够观看到的范围却只有分寸之地。?

“阿难，我与你一起观看四天王所住的宫殿，遍观其间水中、陆地以及空中飞行的一切存在。这些虽然有昏暗与明亮种种形象的分别，但都无一不是因对眼前尘境而妄起的分别。你应该从中分别出自己的自性与他物，现在我从你亲眼所见的存在中抉择，谁是我的见体？谁为物象？阿难，你能看见远处的日月宫是物而不是你，你可仔细遍观近处围绕须弥山的七金山，虽有种种光芒，也是物而不是你，你可逐渐观看云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜等等，这些都是物而不是你。阿难，这些远近的物品的相状，虽然千差万别，但都是在你清净的见精的瞩望之下的。这些物类自由差别，而见性却没有差别，这个能见的妙净明体，确实是你的见性。

“如果见性是物，那么你也应该能够看见我的见性。如果由于你、我见到同样的东西，就叫看见了我的见性，那么，我不看物时，你为何看不见我所不见之处呢？如果能够见到我所不见之处，当然就不是那所不见的相状。如果见不到我所不见之地，见性自然就不是物，为什么不是你的真心呢？?

“还有，你现在看物之时，你既然看到了物，物也应该看见你。这样一来，无情的物体与有情的见性，体性纷然杂乱，那你与我以及世间，都无法成立了。阿难，如果你看我时，是你看见我而不是我看见你，这个无所不在的见性，不是你的真性还是谁呢？你为什么要自己怀疑你的真性，反而想从我的言说中求证你的真性呢？”?

阿难对佛说：“世尊，如果这种见性一定是我的见性而不是别的任何的物体，我与如来观看四天王胜藏宝殿，或者居住在日月宫中，此见能够遍及娑婆国土，但回到精舍却只看见伽蓝，进入清新的讲堂却只是见到四壁和廊庑。世尊，这种见就是如此。见体本来可以周遍一界，现今在室中却只能满于一室。这是见性由大缩小，还是被墙宇隔断了呢？我现今不知道其中的道理所在，希望佛发大慈悲，为我演说其中的道理。”?

佛告诉阿难：“一切世间的大、小、内、外等等所有事相各自都属于前尘器世间相状上的事，不应该说见性有扩大有缩小。譬如方形的器皿，从中可以看见方形的虚空。我现在问你，从这方形器皿中所见的方形虚空，是一个固定的方形呢？还是不固定的方形呢？如果是固定的方形，另外给其安装一个圆形器皿，则空间就不应该是圆的。如果不是固定的形状，在方形器皿中，就应该没有方形的空间。你说不知晓见性的真义所在，实际上见性就是如此，为什么还要问其所在呢？阿难，如果想除去方圆的形状，只要除去方圆的器皿，空体就没有方了。不应该说，再有一个虚空方相去去除。如果你问，进入室中之时，便收缩见性使其变小，仰观太阳时，你岂不要将见性拉长，接近太阳的表面呢？如果筑起墙宇，就能隔断见性，在墙上穿一个小洞，见性为何没有接续的痕迹呢？但事实却不是这样。一切众生从无始以来，误以为自己的见性就是物，从而失去了本心，被外物所转，从物中观大观小。如果能够转物，就与如来相同，身心圆明，在道场中不动，就可以于一毛端遍能含受十方国土。”?

阿难对佛说：“世尊，如果此见精一定是我的妙明真性，此妙明真性显现在我的眼前，见性一定是真正的我，我现在的身心，又是什么东西呢？而现今的身心能够分别事物是否有实，而此见性没有别的识心分辨我的身心。如果见性确实是我的心，应该可以使我看见；见性确实是我，而我的身则应该不是我。这与如来先前所驳斥的物能见我的观点有什么区别呢？希望佛发慈悲心，启发我尚未觉悟的心。”?