BBC人们心中的上帝 What.The.World.Thinks.Of.God [TVRip]

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资源信息： 中文名: BBC人们心中的上帝 英文名: What.The.World.Thinks.Of.God 资源格式: TVRip 发行时间: 2005年 地区: 美国 语言: 英语 概述:

已通过安全检测： 安全检测软件软件：KV2005 版本号：9.00.607 病毒库日期：2005-11-1 常在服务器：Razorback 2Editorial Reviews 在线时间：7x24 本片对当今人们各自对信仰及上帝的认识做了一个调查。 以美国为例，美国几乎是悄无声息地经历着本世纪以来最为剧烈的变革。有着悠久的犹太教与基督教（Judeo-Christian）传统的美国，如今正迅速成为世界上最具宗教多样性的国家。 芝加哥大学（University of Chicago）宗教哲学教授保罗·格里菲思（Paul Griffiths）说，"美国人信奉的宗教种类比世界上任何地方都要多。”美国当前至少有200个教派，而且其数量还在不断增加。 这种状况可能会象19世纪中叶罗马天主教（Roman Catholic Church）的兴起一样有着深远的影响。外来移民、人口流动、异族通婚以及对于我们某些最古老的宗教习俗的幻灭带来了这种变化（请参阅“选择宗教信仰一文”），并且这一变化正在重新塑造美国这个国家。 美国目前是大约400万穆斯林（Muslims）的家园，这个数字是1970年的4倍。其中近一半人是非洲裔美国人。按照这个增长速度，到2000年，伊士兰教（Islam）就有可能超过犹太教（Judaism），犹太教人数目前已经稳定在550万人。200万人声称自己是佛教教徒，这个数字比1970年增加了9倍。 印度教教徒（Hindus）在同一时期已经从10万人增加到95万人；锡克教教徒（Sikhs）已经从1,000人增加到22万人。 哈佛大学（Harvard University）世界宗教学教授黛安娜·埃克（Diana Eck)说：“文化多元现象正在改变美国的宗教生活，使我们的宗教传统更加丰富多采和博大精深。” 虽然基督教依然是美国占统治地位的宗教——85%的美国人声明自己信仰基督教，但是正是这些美国人拓宽了美国宗教基础的势力从而改变了基督教的许多习俗。 目前，仅有大约一半美国人去世时信奉的宗教与其出生时所皈依的宗教一样。3/4以上的美国人声明自己具有某种宗教信仰，但实际上与任何有组织的宗教没有联系。 在20世纪的最后25年间，美国发展最快的宗教派别是五旬节教派（Pentecostal）、摩门教（Mormon）、耶和华见证人（Jehovah's Witnesses）教派。 那些曾经仅在美国南方农村或西部偏远地区盛行的宗教如今已超过原属主流的新教（Protestant）教派的影响，如长老会（Presbyterians）、圣公会（Episcopalians）、联合循道公会(United Methodists），新教各派的信徒人数仍在不断下降。 如果不是近来亚洲移民的到来，那么联合卫理公会和美国长老会将蒙受更大的损失。目前，朝鲜裔美国人教徒的人数占循道公会教徒人数的近1%和美国长老会教徒人数的近2%。 罗马天主教（Roman Catholicism）在美国有6,000万信徒，依然是美国最大的教派，但即便是天主教，其教徒人数的增长也主要依靠外来移民。拉丁美洲人占天主教教徒人数的30%以上。同时，美国第二大教派、教徒人数达1,600万的南方浸礼会（Southern Baptist Convention），其异族信徒特别是亚裔和拉美裔信徒人数增长了50%以上，达到约300万。 然而，所有这些与跨教派巨型教会相比都相形见绌：后者对美国最古老的宗教体系构成最为严峻的挑战。1970年，跨教派巨型教会只有10个，而现在则增加到了近400个。其中，加利福尼亚州（California）是数量最多的州，达79个。 加利福尼亚州立大学圣芭芭拉分校（UC Santa Barbara）宗教学教授韦德·克拉克·鲁夫（Wade Clark Roof）说：“那些固守传统路线的教派——我是指长老会、圣公会和联合循道会——不会很快消失，但其主导地位不会持久，传统路线会靠边站。宗教发展的方向是远离历史和信条，最终形成一种通用的宗教形式。” “求索的一代” 梅利莎·拉特（Melissa Latt）是一名圣公会教徒，与丈夫结婚时转信犹太教。她现在有时候参加一个印第安人妇女权益宣传组织。圣诞节到来时她会同丈夫一道装点圣诞树。他们过逾越节(Passover)，但不过复活节(Easter)。每到星期五傍晚他们都点燃安息日(Shabbat)蜡烛，然后才进晚餐。 拉特说：“我并不是真正信仰这个教，重要的是那些传统”。拉特如今约三十五、六岁，她把自己看成是一名精神“探索者”，是与那些她认为与官僚体制如出一辙的教会和犹太教教堂格格不入的人。她说：“我认为根本没有什么宗教信仰。精神生活来自心灵。” 由于美国的精神生活受到如此众多新的因素影响，越来越多的美国人开始根据自己的需要精心“调制”自己的信仰。尽管这些人为数不多，但这些土生土长的革新方法正对美国的宗教信仰造成极其巨大的影响。 将犹太教与印第安传统合二为一的作法可能显得非同寻常，但其他宗教融合的现象正变得司空见惯。例如，当前有数百万主流派新教和天主教信徒定期参加五旬节派教会式的礼拜仪式。 鲁夫是最先发现这一趋势的人之一，他将拉特这样的精神探索者称之为“探索的一代”。他说，这些人感兴趣的与其说是宗教教条，毋宁说是精神体验。“宗教正统与人们通常的信仰和表达信仰的方式之间存在着巨大差距，并且这种差距正在日益增大。二者之间的界限已经同过去大相径庭。” 这些现代精神探索者行为方式异乎寻常，从而使其成为一场激烈争论的焦点。这场争论触及美国宗教性质的核心问题：即那些精神探索者只是昙花一现的奇观呢，还是沧海桑田般的巨变？这种探索除了精神上的孤芳自赏之外，是否还有其他深奥的内涵？传统宗教是应当相时而变，还是应当奋力抗争？ 芝加哥大学的一位美国宗教历史学家马丁·马蒂说（Martin Marty）：“过去，人们常常到死都一直信仰着他们出生时所归属的宗教。现在，人们选购货物的自由度要大得多。”过去，脱离一种宗教转而信仰另一种宗教就要背负数典忘祖的精神负担；现在，这种忠贞所具有的份量已大不如从前。马蒂把美国的宗教生活比喻为一座精神市场。 另一些学者认为这种比喻对一种深刻的变化过于轻描淡写。哈佛大学的黛安娜·埃克说：“我强烈反对选购货物这种比喻。美国正变成一个由众多传统所塑造的国家。” 罗杰·卡梅涅茨（Rodger Kamenetz）代表了这种宗教混合的新现象。他于1995年撰写了一部名为《端坐莲花座的犹太人》（"The Jew in the Lotus"）的回忆录，此书使他成为了矢志将佛教与犹太教合二为一者的主要代言人。［现今许多人将佛教与犹太教合二为一，由此引发人们发明了“犹佛”（JUBU）这一戏谑性绰号。］卡梅涅茨目前担任路易斯安那州立大学巴吞鲁日分校（Louisiana State University Baton Rouge）犹太学专业主任。他在1990年长途跋涉到喜玛拉雅山脉（the Himalayas）去深入研究佛教。卡梅涅茨目前仍然过犹太教节日，但他不属于任何一所犹太教会堂，并且声称自己不信仰任何一种教派。 卡梅涅茨说：“恪守虔诚信念的人不必抱有许多信仰。如果宗教的传统信仰可将人们带到上帝之所在，那么问题就变成‘眼下这一传统信仰是不是通向天国的捷径’？” 然而，混合宗教这一概念会使许多人为之不快，因其忽视了各种信仰体系之间所存在的根本矛盾。归根到底，犹太教信奉一个上帝，而佛教不信奉任何上帝；基督教鼓吹人的生、死和复活，印度教宣讲轮回转世之说。 得克萨斯州（Texas）达拉斯神学院（Dallas Theological Seminary）神学系主任拉尼尔·伯恩斯（Lanier Burns）说：“受到威胁的是宗教派别的本质特征。基督是基督教的核心之所在。如果放弃基督这个核心信仰，基督徒就不成其为基督徒。选择是自己作出的，后果也应当由自己承担”。 这一争论的范围远远超出了学术界。犹太教内部也已经出现了强烈的反应。许多犹太人对于保留其宗教自我特征而忧心忡忡，于是正统派犹太教（Orthodoxy）吸引了许多35岁以下的犹太人。 犹太裔美国人中有10%到15%是正统派犹太教徒，他们不提倡与本教派以外的人结婚，就连同与犹太教改革派（Reform）或保守犹太教教徒（Conservative Jews）结婚也遭到反对。 根据估计，有些人强烈认同其出生时所皈依的宗教，但却不属于任何派或犹太教教堂，他们构成了美国发展最为迅速的宗教团体。 人口学家称这些人为“独立者”，这个词也用来指不参加任何政党的登记选民。最近进行的一项盖洛普民意测验表明，96%的美国人信仰上帝，98%的美国人定期祷告，但只有29%的美国人每周都去参加宗教仪式。 马蒂说：“独立者人数极其庞大。他们可能会非常笃信自己的教派，并会为之据理力争，但他们只把教堂看成是召集有着共同精神追求的人们形成社团的一种手段。” 就在这种宗教复兴的浪潮之中，或许是为了与其分庭抗礼，无神论正在蓬勃兴起。如今有近100万美国人说自己不相信上帝。这个数字几乎是30年前的5倍。 尽管无神论这个词的含义始终如一，但其指导思想却正在发生变化。无神论往日的旗手们——卡尔·马克思（Karl Marx）、西格蒙德·弗罗伊德（Sigmund Freud）、弗雷德里克·尼采（Frederick Nietzsche）——要么声称上帝已经死了，要么宣布上帝根本就未曾存在过。而如今许多怀疑论者持第三种观点；上帝值得怀疑。 学者杰克·迈尔斯（Jack Miles）带着自己的着作《上帝自传》（"God: A Biography"）四处游历，发现有些人把无神论看成信仰、宗教或者二者的组成部分。这些人代表混合宗教的另一种表现形式--教堂里的无神论者。迈尔斯解释说，他们的逻辑是这样的：“既然能在手术台上对医学表示怀疑、在投票站对政治体制表示怀疑、在婚床上对婚姻制度表示怀疑，那么为什么不能在教堂里对宗教表示怀疑呢？” 巨型教堂的发展 每逢周未，位于河滨市丰收基督教兄弟会（Harvest Christian Fellowship）吸引多达2万人前来做礼拜。这是一座低矮的棕色拉毛粉饰建筑物 ，看起来象是小镇中的一所礼堂。透明玻璃和现代音乐取代了茶色玻璃、管风琴和巨大的十字架。埃尔维斯1（Elvis）和奥普拉2（Oprah）出现在布道词中。牧师来去骑着一辆哈利－戴维逊（Harley-Davidson）牌摩托车。 晚间仪式则象当地学校举行的家长晚会一样轻松随便。教堂信徒们坐在铺着天鹅绒的长椅上彼此搭着肩，舒心惬意地聆听着布道内容，就象在自家的起居室里一样轻松随便。 没有哪一项发明象无教派巨型教堂那样给传统教派带来如此无比巨大的挑战。据位于康涅狄格州哈特福德（Hartford, Connecticut.）的社会与宗教研究中心（the Center for Social and Religious Research）主任戴维·鲁增（David Roozen ）说，在过去30年里，近60万教徒脱离了新教，转而参拜巨型教堂。 在最早建立的教堂中，加州科斯塔梅萨市（ Costa Mesa）的髑髅地小教堂（Calvary Chapel）建于1965年，当时吸引了许多信仰反正统文化的信徒。那些经过改造的嬉皮士们集体生活在“耶稣之屋”中。他们争先恐后地来到卡尔弗里教堂，以求教堂能帮助他们戒除毒瘾，尔后融入中产阶级社会，同时仍然保持南加利福尼亚大学（USC）宗教学教授唐纳德·米勒（Donald Miller）所称的“与神的直接接触。” 谈到典型的巨型教会参拜者，米勒说：“宗教是他们讨厌的一个词。他们喜欢用‘精神生活’一词，因为这个词代表了这种文化从他们身上汲取的某种东西”。为了给自己的着作《重建美国新教》（Reinventing American Protestantism）提供素材，米勒研究了南加利福尼亚州5个这样的群体。 大多数巨型教会都直接借鉴市场营销经验，将以下群体确定为其目标信徒：60年代的嬉皮士3、七、八十年代的雅皮士4和六、七十年代出生的一代人5（Generation X-ers）。对象可能各不相同，但规则是一致的：废除中央统治机构、模糊牧师与教徒之间的界限、摒弃繁琐的说教，宣称矢志不逾地信仰——“传统”价值观并将其全部进行包装设计以面向一种消费者为中心的社会。哈韦斯特基督教兄弟会为其信徒提供57种服务项目。其中包括婚姻咨询、儿童护理以及“商业圣经”研究小组等。 格雷格·劳里牧师（Rev. Greg Laurie）于1974年创立了该教堂，他说：“本教堂弘扬圣经原理和满足众人的需要。我们希望对文化有所贡献，用圣经去教导人们如何指导自己的生活。我并不是反对宗教有派别之分，但派别的出现容易导致政治的产生。领导者们可能会寻求将信众塑造成某种类型，从而阻碍他们完成上帝预先为其安排的使命。” “他类”进入主流 人口学家曾经将摩门教、耶和华见证人教和五旬节教派视为“他类”，将其置于主流基督教的边缘。尽管有着5,100万追随者，福音派新教运动也只是略有一些影响。原因之一在于大多数福音派新教教徒受制于某个主流派新教教堂。 不过，在新旧世纪之交，这些“他类”教派成了美国全部宗教生活中最富有活力的组成部分。过去30年中，曾经占主导地位的新教圣公会、长老会和公理会教派信徒人数以20%到40%的速度下降，而摩门教派信徒人数却增长了90%，耶和华见证人教派信徒人数增长了162%，五旬节教派信徒人数增长竟高达267%。同一时期，福音派新教运动人数闯过了7,700万大关。 温和福音派基督教（Moderate Evangelical Christianity）--即支葛培理（Billy Graham）的教派--如今比自由派新教教派更加接近主流宗教，这种今昔倒置现象所伴随的是主流风气的转变--从自由派基督教变为保守派基督教；从含糊地知识探索变为明确地道德说教；从解读圣经变为照本宣科；从以低调方式吸引新成员变为公开宣传与耶稣·基督的个人交流。 有两个人使问题进一步激化：杰里·福尔韦尔（Jerry Falwell）和帕特·罗伯逊（Pat Robertson）。前者发动了宣传“道德多数派”（Moral Majority）运动，而后者发动了“基督教联盟（Christian Coalition）”运动。他们对自己所认为的世俗生活中的堕落现象——无论是堕胎的合法化、同性恋者权利运动，还是禁止举行学校祈祷活动——进行了回击，将那些认为自己被60年代的文化革命所排斥和压制的社会成员召集到自己旗下。 位于加州帕萨迪纳市（Pasadena,California）的富勒神学院(Fuller Theological Seminary)是美国的第二大音派神学院，院长理查德·穆伍（Richard Mouw）认为，纯粹用政治的眼光审视福音派新教是错误的。“这是一项革新运动。许多人（其中也有天主教徒）都将自己视为福音派新教徒，因为他们崇尚传统的基督教。与其说富音派教义是一种完美的神学或者精神体系，倒不如说是一套矫正手段。” 在本世纪很长一段时期内，五旬节教派一直被认为是基督教新教的一种亚文化种类。虽然这一教派目前仍然属于新教（而且日渐向天主教靠拢）内部的宗教运动，但五旬节教派却有若乾迥然各异的宗派。其中最大的两支--基督上帝教会（the Church of God in Christ）和众生上帝教会(Assemblies of God）拥有800多万信徒。此外，五旬节教派中数百万"有神授超凡能力”的基督教教徒始终保留其保守的新教教会或天主教会成员的身份。 穆伍说：“自由派新教教会如今正在着手解决女权主义和同性恋问题。但这些问题均与儿童所处的暴力、吸毒和乱伦的双收入家庭无关。五旬节教徒所探讨的是普通人的各种基本精神需要。” 五旬节教派不同于基要主义（Fundamentalism）之处在于其相信日常生活能够招致人神灵交的体验。没有哪个基督教团体能够如此热衷于重新恢复这一久已摒弃的信念。文森·赛南（Vinson Synan）是位于弗吉尼亚比奇（ Virginia Beach）的里真特大学（Regent University）神学系主任，他说：“五旬节教派符合人们对于超凡现象的真实信仰，满足了人们对于超越理智的奇闻异事的渴望，超越了所有社会分野与经济差别”。 乡村贫民教会已经成了中产阶级的一只救生筏。五旬节教派也在拉美移民中找到了热情洋溢的信徒。位于桔县（Orange County)的洛约拉精神生活研究中心（Loyola Center for Spirituality）执行主任阿伦·菲格罗亚神父（Father Allan Figueroa）说：“在过去20年里，大约15%的说西班牙语的美国人加入了其他教会。据观察，其中很多人加入了五旬节教会。中产阶级教会难以对穷人和苦苦挣扎的人们产生感召力——本世纪的天主教日渐变成中产阶级的教会”。 加强接触产生积极影响 学者们将美国宗教多样性的根源追溯到1654年，当时的新阿姆斯特丹（New Amsterdam）——即现在的纽约市（New York City）——总督彼得·斯代弗森特（Peter Stuyvesant）允许一艘满载巴西裔犹太人的船在其统辖的殖民地靠岸，尽管这个殖民地是为信奉新教归正教会（Reform Church）的荷兰殖民者创建的。 芝加哥大学的马丁·马蒂说：“从那以后，我们就一直为各种各样的人腾出地方。那些人开始可能引起我们的怀疑，因为他们同我们不一样，但是随着时间的推移，他们逐渐融入到我们中间。每个新到来的宗教团体都经历过这个过程。” 30年以前，基督教信徒和犹太教信徒相互探索对方的宗教信仰被认为是勇敢之举。如今，各宗教团体间理事会和祷告机构中就包括印度教和拜火教（Zoroastrians）成员。伊斯兰教的伊玛目、基督教新教的牧师和犹太教的拉比共同参加平民仪式已不足为奇。随着因特网节目的骤增和有线电视的普及，曾经被视为异邦宗教的教派如今已变得容易接近。万维网(World Wide Web)上目前有数万个宗教网站。 仅仅10年时间，加利福尼亚州立大学洛杉矶分校（UCLA）校园内的宗教联合会就增长了1倍，从20个增加到40个，其中亚洲教派的增加令人瞩目。据全美各地的教育工作者们报告，各地都出现了这种宗教社团急剧增加的状况。同时，各大学的宗教专业也呈现骤然增加的情况。南方卫理公会大学（Southern Methodist University）自去年以来，宗教专业数量已经增加4倍，该大学宗教学教授约瑟夫·泰森（Joseph Tyson）说：“学生们对于宗教多样性的体会比以往任何时候都更加深刻。” 与宗教的广泛接触正在产生积极影响。对于禅宗默念功法（Zen meditation）的痴迷激发了基督教凝思祈祷法的再度兴起。犹太教教徒默念时使用的是希伯莱语(Hebrew)祷文，而不是早期佛教所使用的巴利语(Pali)。尽管星期五是伊斯兰教徒一周中最为神圣的日子，但是每逢星期天他们仍开设宗教教育课程。 美国全国的佛教寺庙属于一个称为“全美佛教寺庙”（Buddhist Churches of America）的组织系统，该系统仿效新教教会协进会（the Protestant Council of Churches）而建立的。 但是，尽管种种迹象表明宗教混合性得到美国民众的接受，但也有无情的事实表明某些人不容异说。联邦调查局（FBI）从1996年以来的罪犯档案列举了1,401起由宗教引起的泄愤案件，比5年前增加了53%，而这一数字的增加不能仅仅归因于报案方法的改善。各地的教堂、犹太教教堂、清真寺和佛庙通常是此类案件的受害目标。但是，由于星期天的晨祷期间往往是教徒们云集各自的宗教场所、教派隔离现象最为明显的时间，那么，谁会从美国众多的宗教仪式中来指手划脚指责他人呢？ 没有一个宗教团体像浸礼派教会那样对于种族隔离问题存在如此巨大的分岐。全国浸礼会的三个主要宗派共有1,400万信徒，是美国最大的黑人宗教团体。南方浸礼会如今有4%的信徒为黑人，该公会于1995年因鼓吹永久性种族岐视行动向非洲裔美国人公开道歉--该组织在1845年曾支持过奴隶制，而且其某些领导人还在60年代极力抵制过民权运动。公开道歉并没有弥合各宗教组织间的分岐，也未能使其联合成一个教会。 随着越来越多的移民在美国这个大熔炉式的国家安身立命，教派融合问题会变得愈加敏感。美国所有的立国文献无一例外地都预料到不同信仰间的相互宽容绝对不会自然而然地出现。互谅互让这一观念应当通过传授、质疑、抵制和诉讼这一过程，最后才能被人们接受。只是在过去30年中，最为狂热的反天主教主义和反犹太人主义倾向才得到切实的遏制。 美国目前正经历其周期性宗教复兴中的又一场复兴，于是也再次面临宗教复杂性的问题——这种宗教的复杂性在世界各国都是史无前例。哈佛大学的黛安娜·埃克说：“宗教多样性确实存在，”但问题是，“最终会出现宗教多元化吗？”