博伽梵歌
第十五章至尊者的瑜珈
万福的主说：「有一棵根向上，树枝向下的榕树，他的叶子是吠陀经诗歌。谁知道这棵树便是吠陀经的知悉者。」
这棵树的树干向上也向下伸展，受物质自然的三个型态所滋养，细枝便是感官物件，这棵树也有向下的根，而这些根便被捆绑在人类社会的获利性活动中。
在这个世界上没有可能理解这棵树的真正形状，没有人能够知道它从那里开始，在那里完结，或它的根基那里，一个人应该以决心及屏除的武器砍下这棵榕树。他这样做便能够寻找出那处一旦达到便永不用再回来的地方，从而归依那一切事物的由来与及一切事物自没有记得起的年代开始便处居其中的具有至尊无上性格的神首。
一个免于迷惑，虚假威望，虚假联系，与及了解永恒性，终结了物质欲望与及免於快乐及困苦的双重性，还有知道怎样去皈依至尊者的人，便达到那永恒的王国。
「我」那个居所并不为太阳、月亮、或电力所照耀。谁到达那里便永不再回来这物质世界。
在这个条限了世界里的生物体都是「我」永恒的、片段的部分，他们是永恒的，因为条限了的生活，他们很艰苦地与包括心意在内的六个感官挣扎。
在这个物质世界中生物体带着他对生命的不同概念从一个身体转换到另外一个身体，就好象空气带着芳香一样。
如此，生命体便投身於另外一个粗略的身体，得到某一类型的耳朵、舌头、鼻子及触觉，这些都一心意组合在一起，这样他便享受某一特定的感官物件。
愚蠢的人不能够了解一个生物体怎样离开他的身体，他们亦不能够了解在物质自然型态下他享受的是什麽身体。但一个具有慧眼的人能够看到所有这些。
处於自觉境界努力进取的超然注意者可以清楚看到所有这些。但是那些并不处於自觉阶段的人虽然努力也不能够看到什麽事情在发生着。
驱散整个世界黑暗的太阳的光辉由「我」而来。月亮的光辉及火的光辉也是由「我」而来。
「我」进入每一个星球，他们由於「我」的能量而能够在轨道上驻留，「我」变成了月亮因而供应所有蔬菜生命的液汁。
「我」是每一个生命体内的消化的火，「我」也是呼出和吸入的生命之氧，「我」这样消化和四种类型的食物。
「我」处於每一个人的心中，我带给他们记忆、知识及遗忘。通过吠陀经便可以认识我。我是维丹达的编辑者，我洞悉吠陀经原本。
有两类型的生物体--会堕落的和不会堕落的。在物质世界上每一个生物体都是会堕落的，而在灵性世界上每一个生物体都被称为不会堕落的。
在两者之外的，便是伟大的活着的人物--主他自己，他进入这些世界和维系着他们。
因为「我」是超然的，超越於会堕落的和不会堕落的两者之上，又因为「我」是最伟大的，在世界上和吠陀经里「我」都已至尊的人而享负盛名。
谁没有怀疑地知道「我」是具有至尊无上性格的神首，便被认为是一切事物的知悉者，因此他边从事于完全的奉献性的服务。啊，伯拉达之子。
这便是吠陀经典的最机密部分，啊！没有罪恶的人，现在有「我」将它揭示。谁了解这一点便会变的聪明，而他的努力会达到完整的境地。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十五章有关於普怒索淡玛瑜珈（对至尊者的瑜珈）各节的要旨。
博伽梵歌
第十六章圣洁与邪恶的本性
万福的主说：「无惧、一个人生存的净化、对灵性知识的培养、布施、自制、牺牲祭祀的的执行、吠陀经的研读、苦行与简朴、非暴力、真诚、免於愤怒：遁弃、平静、不好挑剔，慈悲为怀与及免於贪婪；温文、谦逊与及稳定的决心；气魄、宽容、劲力、清洁、免於妒忌与及名誉的热忱--这些超然的品质，啊，伯拉达之子，属於有着神圣本质圣洁的人。」
自大、骄傲、愤怒、自负、苛刻及愚昧--这些物品都属於邪恶的本性，啊，彼利妲之子。
超然的品质有利於解脱，而邪恶的品质只是束缚，但不要担心，班杜之子，你是生来就有这些神圣品质的。
啊，彼利妲之子，在这个世界上创造出来的生物有两类。其一被称为神圣的，而另外便是邪恶的。[我]已经详细地神圣的品质，现在请从[我]这里聆听那邪恶的吧。
那些邪恶的人并不知道什麽需要做和什麽需要做，在他们中不会找到清洁或正当的行为或真理。
他们说这个世界是虚假的，并没有根基，也没有神在控制，它只是产自性欲，除了欲念之外便没有其他原由了。
失落了自己几没有智慧的邪恶的人追随这些结论而从事於没有利益的，毁灭世界的可怖工作。
邪恶的人以没有满足的欲望、骄傲、和虚假的威望为庇护，这样他们便在迷唤中而经常公然自认地去做不洁净的工作及被非永恒所吸引。
他们相信享受感官至生命的终结是人类文化的重要必需。因此他们的渴望是穷尽的，因为受千百个欲望、色欲及愤怒所束缚，他们便以非法的手段赚取金钱来满足干股那感官的享受。
邪恶的人这样想：「今天我有这些财富，我会根据计画再赚多些，我现在有这样多的钱，将来会正家增加得更多更多。他是我的敌人，我已经杀了他；我其他的敌人也将会被杀。我是一切事物的主人，我是享受者，我是完整、伟大强大及快乐的。我是最有钱的人，四周被显贵的亲属包围着，没有人比我更强大和快乐了。我会举行祭祀，我会慈善布施，这样我便会享乐。」就着牙膏内这样这些人便被愚昧所迷惑蒙蔽。
一个人这样地受各种的忧虑所困惑几迷幻之网所纠缠，他便变得太过依附於感官享受而掉进地狱。
这些自满及经常轻率的人为财富及虚假的威望所蒙蔽，他们有时也在名目上举行祭祀而没有遵从任何的规条及守则。
由於虚假自我、力量、骄傲、色欲、及愤怒的蒙蔽，邪恶的人变得很妒忌处於弹压自己身体之内及其他人身体之内的具有至尊无上性格的神首，譭谤着呢正真正的宗教。
那些妒忌及危害的人中最地者被[我]抛进物质存在的海洋，掉进邪恶的生命种族。
在邪恶种族生命中一次又一次地投生後，这些人永远不能达到「我」，慢慢地他们便下降至生命中最卑鄙的生命状况。
有三个带往这地狱的门扇－－色欲、愤怒、及贪婪，每一个头脑清醒的人都应该加以放弃这些思念，因为它们将灵魂带往堕落之道。
那个逃脱出这地狱三个门扇的人，啊！昆提之子，他执行增进自觉的事物因而慢慢地达到至尊的目的地。
但谁不理会经典的训示而按照自己的任性去做便不能达到完整，或是快乐，或是至高的目的地。
一个人应该通过经典所定下的规条来了解什麽是责任和什麽不是责任，一个人认识了这些规条与守则以後，便应该照着去做好使自己能够得到慢慢地提升。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十六章有关於神圣及邪恶本性各节所解释的要旨。
博伽梵歌
第十七章信仰的区分
阿朱纳说：「啊，克里虚纳，那些并不追随经典的原则而根据自己的想像去崇拜的人处境有怎样？他是在良好型态中、在热情型态中、或是愚昧型态中？」
至尊无上性格的神首回答说：按照各自自然型态受体困了的灵魂获得三种信念－－良好的信念、热情的信念和愚昧的信念。
根据一个人在不同自然型态下的生存，他便发展了某一类的信念。生物体便根据他获得的型态而被称为处於某一特定的信念。
在良好型态的人崇拜半人神；在热情型态的人崇拜恶魔；而那些在愚昧型态的人崇拜鬼魂及幽灵。
那些进行不为经典所推荐的严酷苦行及忏悔的人，是出於骄傲、自我主义、欲望及依附和由於热情的驱使而执行。这些折磨的身体器官与及内处的超灵的人被称为恶魔。
就算每个人所进食的食物也可以根据物质自然型态分为三类。这对祭祀牺牲、简朴修行及慈悲布施来说也如此。[我]现在就告诉你他们的分别。
在良好型态的食物增长寿命、净化一个人的生存与及带来力量、健康、快乐及满足。这样滋润的食物是甜蜜、多汁、肥美及可口的。那些太苦涩、太咸、太酸、有刺激性、乾枯及太辣的食物在热情型态中的人所喜欢。这样的食物带来痛苦、沮丧和疾病。那些煮好後超过三小时才进食而且是乏味、不新鲜、腐烂、变坏及不清洁的食物在愚昧型态的人所喜欢。
根据责任及根据经典规范去执行的祭祀、没有报酬的的期待，是在良好型态中的祭祀。
那些为了一些物质利益目的的或外饰及出於自傲的祭祀是处在热情型态中。啊！伯拉达人之长。
至於那些违背经典训示的祭祀－－没有灵性事物的分派、没有吠陀诗歌的唱颂及没有给祭师的报酬，而且是没有信心的－－那种祭祀是处於愚昧及黑暗的型态。
身体的苦修包括有：对至尊主、婆罗门、灵魂导师及长辈如父母亲等的尊敬崇拜、清洁、简朴、贞守与及非暴力也是身体的修行。
说话的修行包括有真实及有益的严词与及避免冒犯的辞藻，一个人也应该经常研读及朗诵吠陀经。
宁静、简朴、沈着、自制及思想纯一是心意的修炼。
由那些不是为了物质上使自己得益而是为了取悦至尊者的人的三种苦修都是在良好型态中。
那些为了取得尊重、名誉及崇敬的虚伪掩饰忏悔及修行是在热情型态中。它们既不是稳固也不是永恒的。
那些愚蠢地以顽固的自我折磨方式，或是过去伤害或毁灭他人的忏悔修行则是在黑暗及愚昧型态中。
那些出自责任。在适当的地方及时间，没有回报的念头给予一个值得的人的布施是在良好型态中。
但是抱有一些回报意念，或是一些获利性结果的欲望，或是有勉强嫉妒的心理的慈善布施被认为是在热情型态中。
而在一个不适当的时间及地点、没有尊敬及蔑视地给予一个不值得的人的慈善布施是在愚昧型态中。
在创造开始的时候；唵、遝、撒 om tat sat 三个音节被用作指示至尊的绝对真理。这三个声音是在婆罗门唱颂吠陀诗歌及举行祭祀牺牲时为了满足至尊者而发。
这样超然主义者便经常地以唵开始，进行祭祀、布施及忏悔以达到至尊。
一个人要以「遝 tat」一字执行祭祀、忏悔及布施。这些超然活动的目的是为了要脱离`物质的饿捆副捆缚。
绝对真理是奉献性服务的目标，由撒 sat 一字指出，因为这些祭祀牺牲、忏悔修行及慈善布施的工作有着真正绝对的本质，所以，啊，彼利妲之子，这些工作的执行是为了取悦至尊的人。
但是没有至尊者具有信心的祭祀牺牲、忏悔苦行及慈善布施的实施不是永恒的，啊，彼利妲之子，不管仪式是怎样也没有用。它们是谓阿撒 asat ，在这一生和下一生中都没有用。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十七章有关於信仰的区分各节所解释的要旨。
博伽梵歌
第十八章结论－－完整的遁弃
阿朱纳说：「啊，臂力强大的人，我想了解遁弃的（查伽 ataga）目的的与及生命的遁弃阶层（门徒 sannyassa）,啊杀死恶魔克斯的人－－赫斯克沙。」
至尊的主说：「聪明人称放弃所有活动的结果为遁弃，有学识的伟人称这状况为生命的遁弃阶段。
一些有学识的人说所有各类获利性活动都应该放弃，而也有其他的圣贤认为祭祀、布施及忏悔的行动永不应该放弃。
啊，啊！伯拉达人中之俊杰。现在从「我」这里听有关於遁弃的事。啊人中之最，经典里有三类的遁弃。
祭祀、布施及忏悔的行动不应该放弃而必须要为所有智慧者所执行。真的，祭祀、布施及忏悔甚至净化伟大的灵魂。
所有这些活动都应该没有期望结果地去执行。啊，彼利妲之子，他们应该出於责任而执行。`那是「我」的最後意见。
被指定的任务永远不应该放弃。如果一个人由於迷幻而放弃了他被指定的任务，如此的遁弃据说便是在愚昧型态中的遁弃。
任何一个认为麻烦或由於恐惧而放弃被指定任务的人肯定地是在热情型态中。这种行动永不会提升至遁弃的层次。
但谁是因为这是要做的而执行他被指定的任务与及遁弃了对结果的依附。啊！阿朱纳，他的遁弃便是在良好型态中的遁弃。
那些并不憎嫌任何不吉兆的工作和不依附吉兆工作，或是处於良好型态的人对工作一点也没有疑问。
实际上一个被体困了的生命要放弃所有活动是没有可能的。因为据说谁遁弃了活动的结果便是一个真正遁弃了的人。
对於那些并不遁弃的人来说，活动的三个果实－－想欲的，不想欲的及混合的－－都会在死後得到。但那些在生命遁弃的阶层的人并没有结果去享受或苦受。
啊，臂力强大的阿朱纳，从「我」这里学习所有活动赖以达成的五个因素。数论哲学称这五个因素为活动地点、执行者、感官、努力、与及终极的－－超灵。
任何一个人的身体、心意、或言词所为的正确的或错误的行动都由这五个因素引起。
因此一个人以为自己是唯一的作者而不考虑那五个因素的人肯定不很聪明和不能看到事物的本来面目。
谁不受虚假自我诱导，谁的智慧不受束缚，虽然他在这个世界上杀人，但他却不是杀戮者。他亦不受他的活动所捆缚。
知识、知识的物件及知识者是三个引起行动的因素；感官、工作及作为者组成行动的三种根基。
按照三种物质自然型态的分别有三类知识、行动及行动的执行者，听「我」逐一加以描述。
在所有存在生物当中看到一个没有被分化出来的灵性本质，在划分中没有划分的知识，是在良好型态中的知识。
在不同的身体中看到居处着不同类型生物体的知识是在热情型态中的知识。
依附於一类工作以为是所有一切、没有对真理认识、与及非常贫乏的知识，据说是在黑暗型态中的知识。
至於行动方面，那按照责任、没有依附、没有爱或恨、由一个遁弃了获利性结果的人所执行的行动被称为在良好型态中的行动。
在愚昧及迷惘中没有考虑到将来的束缚或後果与及不依照经典训示的执行的工作，使别人受创伤及粗暴的行动，据说是在愚昧型态中的行动。
免於所有物质依附及虚假自我，热枕、坚决及无视成功或失败的工作者，是一个在良好型态中的工作者。
依附於自己的工作及努力的果实、热情地加以享受、贪婪、妒忌及不洁净，还有受快乐几苦乐所感动的工作者，是一个在热情型态中的工作者。
那个经常地从事於违背经典训示的工作，还有是唯物、顽固、欺骗、长於侮辱别人、懒惰、经常颓丧及拖延时间的工作者，是一个在愚昧型态中的工作者。
啊，财富的得主，请听「我」详尽地告诉你根据三个自然型态而来的三类智慧的了解及决心。
主在根据三类不同的物质自然型态能解释过知识、知识的物件及知识者後，他现正以同样道理解释工作者的智慧及决心。
一个人因而知道什麽是应该做和什麽是不应该做、什麽是值得恐惧和什麽是不值得恐惧、什麽是束缚和什麽是解脱的了解。啊，彼利妲之子，那便是处於良好型态中的了解。
不能够分辩宗教生活和非宗教生活、应该做的事和不应该做的事，那是不完整的了解。啊，彼利妲之子，这是在热情型态中。
以为宗教是非宗教与及非宗教是宗教，在迷幻的魔力下及在黑暗中往错误方向努力的了解，啊，彼利妲之子，那是在愚昧型态中的了解。
啊，彼利妲之子，那没有中断的、稳健地由瑜珈修习所维持，因此用以控制心意，生命及感官活动的决心，是处於良好的型态中。
在宗教、经济发展及感官享乐中抓紧获利性活动的决心是在热情型态，啊，阿朱纳。
而那不能脱离於梦境、恐惧、悲欢悔恨、颓丧不振、与及迷幻的没有智慧的决心，所处的是黑暗型态。
啊，伯拉达人中的俊杰，现在请从「我」这里听被条件限制了的灵魂享受的三种快乐，他有时因而达到痛苦的终结。那在开始的时候可能会象毒药而结尾就象甘露，而且还提醒自觉途径的便是在良好型态中的快乐。
从感官与他们的对象接触而来的快乐与及在开始的时候象甘露而结尾的时候象毒药的据说便是属於热情型态。
而那对自觉盲目的快乐，从开始至结尾都是迷惘与及睡眠、蓝度懒惰及迷幻而引起的据说是出於愚昧型态。
无论在这里或在较高恒星体系中都没有存在的生物体是免於这三个物质自然的型态。
啊，敌人的征服者，婆罗门、怛利耶、毗舍及戍拖陀是由於他们工作的品质，按照物质的自然型态而分辩出来。
平静、自制、苦行、纯洁、容忍、智慧、知识与及宗教心－－这些都是婆罗门工作的品质。
英雄本色、权利、坚毅、机智、阵上的 胆色、慷概、与及领袖才能都是?怛利耶工作的品质。
农务、畜牧与及经商是毗舍工作的本质；至於戍陀则是劳动及对其他人的服务。
每一个追随他自己工作品质的人都能够有完满的成就，现在请从「我」这里听听这怎样能够去达到。
一个崇拜所有生物体的泉源及全面遍透的主的人能够在他职务的执行中达到完整。
就算一个人不完满地执行他的职务，从事於他自己的职务远比较接受别人的职务并完满地执行为佳。根据一个人本性的被指定职务从不受罪恶所影响。
每一项努力都有一些缺点遮盖，就好象火被烟所遮盖一样。因此一个人不应该放弃产自他本性的工作，啊！昆提之子，就算这工作充满着缺点的。
一个人只要自制、不依附物质事物与及不理会物质的享乐便能够达到遁弃的结果。那就是遁弃的最高完满阶段。
啊，昆提之子，从「我」这里概括地学习怎样能够达到至尊的完满境界－－婆罗门，只要如「我」以下所述地去做便行。
一个以智慧净化了及坚决控制心意、放弃感官享乐物件，免於依附及憎恨。生活於一个隐蔽的地方，吃很少量东西及控制身体及舌头。经常在神昏中及不依附任何东西免於虚假自我、虚假力量、虚假骄傲、色欲、愤怒及不接受任何物质事物的人肯定地是被提升到自觉的境界。
一个这样地超然处置的人立即便了解至尊的婆罗门而充满快乐。他永不悔怨或渴望任何事物；他对每一个生物体都同样地对待。在那境界中他便达到对「我」的纯洁奉献性服务。
一个人只有通过奉献性服务才能够如至尊者本来一样地了解他。当一个人以这样的奉献完全地知觉着至尊主的时候，他便能够进入神王国。
「我」的奉献者虽然从事於所有各类的活动，但在「我」的保护下由於「我」的恩赐，他也能够达到至尊永恒不灭的居所。
在所有的活动结果中只要依赖「我」及经常地在「我」的保护下工作，在这样的奉献性服务下要完全的知觉着「我」。
如果你知觉着「我」你便会因为「我」的恩赐而超越条件限制了生命下的所有障碍。但是假如你不以这个知觉工作而通过虚假自我去行动，不听「我」的话，你便会失落。
如果你不按照「我」的指示去做，不去作战，你便是被误引了。由於你的本性，你是必然会从事於战争的。
在迷惘中你现在拒绝按照「我」的指示去做；然而，昆提之子，你在自己本性驱使下也会照样行动的。
啊，阿朱纳，至尊主处於每一个人的心中，指挥着好象坐在物质能量所造成的机器上的生物体的游荡。
啊，伯拉达人中的俊杰，断然在个方面完全地想他皈依。由於他的恩赐你将会达到超然的平静及至尊永恒的居所。
如此这样「我」便向你解释过最机要的知识，先深思熟虑，然後做你想去做的。
因为你是「我」最亲切的朋友，所以「我」向你诉说最机密的知识。请从「我」这里聆听，因为这对你是有益的。
经常地想着「我」与及成为「我」的奉献者，崇拜「我」及向「我」致敬，这样你便必定会达到「我」而不至堕落。「我」答应你这件事，因为你是「我」很亲切的朋友。
放弃所有各类形式的宗教皈依「我」，「我」会将你从所有罪恶反应中拯救出来，不要惧怕。
不要向那些并不苦行、并不忠实、并不从事於奉献性服务，或是妒忌「我」的人解释这机密的知识。
对於一个向奉献者解释至高秘密的人，其奉献性服务得到保证，而且最後他会返回「我」这里。
在这个世界上没有一个比他对「我」更亲切的人了，亦将不会有一个更亲切的。
一个以信心和不妒忌地聆听的人会免於罪恶反映及达到善人所居处恒星。
啊，阿朱纳，财富的征服者，你有没有留意用心聆听？你的迷幻及愚昧被驱除了没有？
阿朱纳说：「我亲爱的克里虚纳，啊！没，没有错误的人，我的迷幻现在消失了。因为你的恩赐我已经重新得到记忆，我现在很坚决，再没有疑问了，我准备照着你的指示去做。」
山齐耶说：「这样我便听到两个伟大的灵魂－－克里虚纳及阿朱纳的话。这资讯是这样奇妙以至我的毛发也直竖起来了。」
凭着维亚萨的恩赐，我直接地从所有神秘事物的主人－－克里虚纳那里听到这机密的谈话，这段话是克里虚纳亲自对阿朱纳说的。
国王啊，每当「我」重复又重复地记起这克里虚纳及阿朱纳之间奇妙圣洁的对话时，我都会被每一刻的颤抖所动和感到喜悦。
国王啊，当我记起主克里虚纳奇妙的形状时，我惊叹不已，而且重复又重复地感到欢乐。
那里有克里虚纳－－所有神秘主义者的主人，那里有阿朱纳－－做伟大的射手，那里便肯定有富裕、胜利、非凡的力量及道德。那便是我的意见。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十八有关於完整的遁弃各节的要节。
全书完