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“天地不仁，以万物为刍狗”，这是《道德经》中的语句，也是老子政治思想的一个突出代表。但是，这句话经常被曲解、误读，究其根源，是对老子思想认识的不准确。 《道德经》第五章：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 要想准确的理解这句话，理解老子的思想，首先要清楚一点：此处的“仁”并非我们平常语言表达中的仁义的意思。
“仁”这个词，在先秦的典籍中多次出现，是极高频词汇。“仁”的含义极为丰富，而且在不同的语句中意思相差也很大。也正因为这个原因，好多人在读《道德经》、《论语》这些经典的时候，经常会理解成不恰当的意思，造成对经典的误读。 这里，小编只讲在此句中“仁”该怎么理解。 “天地不仁”和“圣人不仁”，两处的“仁”是一个意思，即关爱、爱护。天地不仁，以万物为刍狗，意思是天地对世间万物没有什么特殊的偏爱和照顾，对待他们就像对待祭祀时用的道具“刍狗”（用草扎成的）一样，顺其自然，任其自生自灭。真正的圣人对待百姓，也应该如此，让百姓顺其自然的生活。
老子的这种思想，并不是一种消极的态度，更不是对百姓和万物的冷淡、冷漠，相反，这一思想是老子对当时的社会、政治开出的一剂“猛药”。 老子生活的年代正是春秋时期极混乱的年代，诸侯之间你征我伐，战争不断，社会秩序完全陷入一片混乱，不管是哪个诸侯，都想称霸一方，这样的社会，受害最深的是百姓。 老子目睹了这些社会现状，并以他哲学家、思想家的胸怀思考这些问题，寻找这些问题的根源。
他认为，之所以造成这种乱世的局面，根本原因是因为统治者欲望过多、野心太大，为了达到自己的目的，不断的给百姓发号施令，增加各种负担，而且还打着爱护百姓的旗号，其实正是这些连续不断的号令和政策，才使得百姓不能安宁的生活。 所以，老子提出，真正关心爱护百姓、为百姓考虑，就不要命令不断，不要扰民，给百姓自由，让他们按照自然规律该种地种地，该休息休息，让他们按照自己的想法生活，看上去好像不关心百姓，对他们“不仁”，但其实这才是最大的“仁”。
这就是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的真正含义。老子并不排斥“仁”，只是在他看来，施“仁政”这种管理模式不如还自由给百姓，给百姓空间，让他们依照自然规律生活，这是老子政治理想的一大特色。
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