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博伽梵歌
第十章至尊的富裕

　　至尊的主说：「我亲爱的朋友，臂力强大的阿朱纳，再次听听「我」至尊的话。为了你的得宜我将会向你传授这些话，你会因此而感到极大的乐趣。」
　　半人神们或伟大的饿圣贤们都不知道「我」的始原，因为在每一方面，「我」都是半人神和圣贤的始原。谁知道「我」不是生出来的，是没有开始的，是所有世界的至尊主人--他便是在总人中没有被蒙蔽的一个和免於一切罪恶的人。
　　智慧、知识、免於疑惑及蒙蔽、宽恕、真实、自我控制及恬静、享乐与痛苦、生、死、恐惧、无惧、非暴力、心平气和、满足、苦修、布施、名誉及譭谤都只是由「我」创造。
　　七个伟大的圣贤及在他们之前的其他四个大圣贤与及曼纽（人类的祖先）都由「我」的饿心意而生，所有这些星球的生物都是他们的後代。
　　谁真正的知道「我」这荣誉和力量便是从事於没有混杂的奉献性服务；这一点是毫无疑问的。
　　「我」是所有灵性及物质世界的始原。一切事物都发自於「我」。完全地知道这件事的聪明人从事对於「我」的奉献性服务和全心全意地崇拜「我」。
　　「我」纯洁的奉献者思想居於「我」，他们彼此之间互相启迪及讲述有关「我」的事情，从而得到极大的满足和快乐。
　　对那些恒久地以爱心奉献和崇拜「我」的人，「我」给予他们智慧使他们来到「我」跟前。
　　由於对他们的同情，「我」，处於他们的心中，以光芒万丈的知识灯盏毁灭以内因愚昧而生的黑暗。
　　阿朱纳说：「你是至尊的婆罗门，终极的至尊的居所和净化者，至尊的真理和永恒圣洁的人。你是始首的神，超然的和原本的，你不是生出来的，你是遍透的美质，所有伟大的圣贤如拿拉达、阿斯陀、德瓦拉、和维亚萨都这样宣称你，而现在你自己本身又向我宣布这件事。」
　　啊，克里虚纳，我全部地接受你所告诉我懂得一切为真理。主啊。半人神和恶魔都不知道你的个性。
　　真的，只有你通过自己的能量才能认识自己。啊一切的始原 ，所有生物的主人，神中的神，啊，至尊的人，整个宇宙的主！
　　请详细地告诉我你所以遍透这些世界和居处於他们其中的神圣力量。
　　我应该怎样冥想着你？你以什麽不同的形状给与我们默思？啊 万福的主。
　　请再次详细地告诉我，啊，赞纳丹拿（克里虚纳），有关於你伟大的能量和荣誉，因为我永不厌倦聆听你神圣美妙的辞句。
　　万福的主说：「对，「我」会告诉你「我」辉煌的展示，不过那只是其中显着的一些，啊，阿朱纳，因为「我」的富裕是无限的。」
　　「我」是「自己」，啊，睡眠的征服者、古达克沙、处於所有生物体的心中。「我」是所有`生物体的开始，中间和结尾。
　　在各阿迪耶中「我」便是韦施纽，在发光体中「我」便是光辉的太阳，「我」是马鲁斯达中的马里治，在群星中我是明朗的月亮。
　　在吠陀经中，「我」是婆摩吠陀；在半人神中「我」是因陀罗；在感官中「我」是心意；在生物体中「我」是生命力（知识）。
　　在所有的鲁达中「我」便是施威神；在耶沙亥和瓦克沙中「我」便是财富神库维拉；在瓦苏中「我」便是火神艾里，而在山脉中「我」便是梅努。
　　啊，阿朱纳，在祭司中，要知道「我」便是首长比哈斯巴弟--奉献之主。在将领中「我」便是施干达--战事之神；在水域中「我」便是海洋。
　　在伟大的圣贤中「我」便是彼古，在声音震荡中「我」便是超然的唵音节。在祭祀中「我」圣名的歌颂，在不能移动的物体中「我」便是喜马拉雅山脉。
　　在所有的树中「我」是圣洁的榕树，在圣贤和半人神中「我」便是拿拉达。在天使歌颂者（干瓦达）中「我」便是芷答拉达，而完满的生物中「我」便是圣贤嘉比拉。
　　要知道在马匹中「我」是乌齐亥史拉瓦，它从海洋中跃起，生自长生不老的仙丹中；在尊贵的大象中「我」是爱拉瓦达，而在人类中「我」便是帝王。
　　在武器中「我」便是雷电；在乳牛中「我」便是「苏拉比」——大量牛乳的给予者。在生育者中「我」便是干答巴--恋爱之神；而在蛇中「我」便是瓦苏克--蛇中之首。
　　在天上的拿伽蛇中「我」便是阿兰陀；在水族神祗中「我」便是华武那。在离去的先人中「我」便是阿耶摩，而在法律的施行者中「我」便是阎罗一死之神。
　　在戴耶恶魔中「我」便是虔诚奉献的巴拉达，在征服者中「我」便是时间；在猛兽中「我」便是狮子，在雀鸟中「我」便是加路达--韦施纽有羽毛的坐骑。
　　在净化物中「我」便是风；在挥动武器者中「我」便是喇嘛；在水族中「我」便是鲨鱼，在河流中「我」便是恒河。
　　在所有的创造中，「我」是开始和结尾，也是中间，啊！阿朱纳，在所有的科学中「我」便是「自我」的灵性科学，而在逻辑学中「我」便是概括性的真理。
　　在字母中「我」便是A，在组合中「我」便是二元字。「我」也没有竭尽的饿时间，在创造者中「我」便是梵王婆罗贺摩，他有多将脸孔转向四方。
　　「我」是吞灭一切的死亡，「我」也是未来一切事物的创造者。在女人中「我」便是名誉、幸运、言词、记忆、智慧、忠心和耐性。
　　在颂歌中「我」便是唱给因陀罗听的比哈婆摩，在诗歌中「我」便是由婆罗门每日所唱喜耶帖赞歌。在月份中「我」便是十一月和十二月，而在季节中「我」便是开花的春天。
　　我也是欺骗中的赌博，在显赫的东西中「我」便是显赫。「我」是胜利，「我」是冒险，「我」强壮者的力量。我也是所有上等人的良好品质。
　　在维士尼的後裔中「我」便是瓦苏弟瓦，在班达瓦兄弟中「我」便是阿朱纳。在圣贤中「我」便是维亚萨，在伟大思想家中「我」便是巫珊拿。
　　在刑罚中「我」便是惩治之棍，在那些寻求胜利的人中，「我」是道德。在秘密的东西中「我」便是静默，而在聪明的人中「我」是智慧。
　　还有，阿朱纳，「我」是所有创造的孕育种子，没有了「我」，便没有生物--不论移动的和不移动的--能够存在。
　　一切事物都有个原由，那个原由或展示的种子便是克里虚纳。没有克里虚纳的能量，则没有事物能够存在；因此他被称为全能的。没有他的力量，移动或不移动的东西都不能够存在。并不是基於克里虚纳能量的存在被称为摩耶--那「不是」的东西。
　　啊，伟大的敌人的征服者，「我」神圣的展示是没有尽头的。「我」向你所说的只不过是「我」无限富裕的一些例子。
　　要知道所有美丽的，荣誉的及伟大的创造只不过产生自「我」的辉煌中的一点火光。
　　啊，阿朱纳，所有这些详细的知识又有什麽用呢？只是以「我」自己的一小部分「我」便遍透着和维系着整个宇宙。
　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十章有关於「至尊」的富裕各节的要旨。

博伽梵歌
第十一章宇宙形象

　　阿朱纳说：“我已听过你这样仁慈灌输给我有关於机密灵性事物的教导，我的幻觉现在驱除了。」
　　啊，有着莲花般眼睛的一个，我已经从你那里详尽地听过有关於每一个生物体的出现和消失，这些都通过你无穷尽的荣誉而觉悟到。
　　啊，最伟大的人物，啊，至尊的形象，虽然在眼前我看到你的真正地位，但是我仍然希望看到你怎样进入这个宇宙的展示。我想看看你那个形象。
　　如果你以为我可以看到你的宇宙形象，啊！我的主－－所有神秘力量的主人－－便请你仁慈地向我展示那宇宙的本体。
　　万福的主说：「啊，我亲爱的阿朱纳，－－彼利妲之子，瞧瞧「我」的富裕，上千百个不同的圣洁的形象，色彩缤纷的就象海洋一样。」
　　啊，伯拉达人中的俊杰，看看这阿迪耶、鲁达、和所有半人神的不同展示，看看很多以前从来没有人看过或听过的事物。
　　你想看的任何东西都可以立即在这个身体内看到。这个宇宙形象可以展示给你所有你现在想欲得到的，和你将来想欲得到的一切。全部事物都在这里面。
　　你不能够以你现在的眼睛看到「我」，因此「我」给予你神圣的眼睛好使你能够看到「我」神秘的富裕。
　　山齐耶说：「啊，国王，至尊者－－所有神秘力量的主人－－至高性格的神首这样说着，便展示他的宇宙形象给阿朱纳看。」
　　阿朱纳在那宇宙形象中看到无数的口和无数的眼睛，这简直是奇异。这个形状一神圣的、耀目的装饰品修饰和以不同装束打扮排列，他佩带着壮丽的花环，他全身涂上很多芬芳气味，一切都是辉煌的，全面扩展的和无限的。这个被阿朱纳看到了。
　　如果千百个太阳同时地在天空升起，他们或许会比得上至尊者在那宇宙形象中的光芒。
　　那时侯阿朱纳在主的宇宙形象中看到一个地方宇宙的无限扩展，尽管这是分成千万个宇宙中的一个。
　　这样，在迷惑和惊讶中，阿朱纳的毛发直竖，他开始以合着的双手祈祷，向至尊的主作出揖拜。
　　阿朱纳说：「我亲爱的主克里虚纳，我在你的身体中看到结集一起的是所有的半人神和其他各类的生物体。我看见婆罗贺摩坐在莲花上，还有的是施威神和其他很多圣贤和神圣的蛇。」
　　啊宇宙的主人，我在你的宇宙身体内看到很多、很多形象，无数的－－腹、口、眼－－无穷的扩展。这一切都没有终结，没有开始，也没有中间。
　　你装配着各类冠冕、吹催钩鎚、及飞碟的形象难以看到，因为它眩目的光芒就象太阳一般灼热和不能量度。
　　你是至尊的原始对象；你是所有宇宙之内最好的一个；你是没有竭尽的；你是最老的；你是宗教的饿维系者－－永恒性格的神首。
　　不没有开始、中间或结尾的本原。你有无数的手臂、太阳和月亮都列入为你伟大无限的眼睛。你自己的光辉是炽热着这整个宇宙。
　　虽然你是一个，但是你扩展於太空，星际和整个空间之间。啊，伟大的人，我一面看着这恐怖的形象，一面看到所有的恒星体系都在不知所措。
　　所有的半人神都向你皈依和进入你里面，他们很惧怕，合着双手唱着吠陀的赞歌。
　　施威神、阿迪耶、瓦苏、萨耶、维士瓦迪瓦、两个阿斯文、马鲁达、祖先和干达瓦、耶沙亥、阿苏拉（恶魔）和所有完满的半人神都在惊异中看着你。
　　啊，臂力强大的人，所有的恒星和居处於上的半人神都因为看到你的很多脸孔、眼睛、手臂、肚腹、腿和你恐怖的牙齿而感到困惑，而我也象他们一样地感到困扰。
　　啊，全面遍透的韦施纽，我的心意不能够在保持平衡了，看到你光辉的色彩满布天空和看着你无数的眼和口，我觉得害怕。
　　啊，所有主人的主人，啊，整个宇宙的避难所，请垂赐我恩慈，我因为见你象死亡之火一样地燃烧中的脸孔和恐怖的牙齿。在每一方面我都感到迷惑。
　　狄达拉斯鞑王的所有儿子及与他们同盟的国王、彼斯玛、当拿、干拿、和我们全部的士兵都冲向你各个口中，他们的头颅被你恐怖的牙齿所粉碎。我还看到有些被你的牙齿压扁了。
　　好象河流向海洋一样，所有这些伟大的战士都进入你火焰的口中和因此而灭亡。
　　我看到所有人就象飞蛾扑火一样地以全速冲如你的各个口中。啊，韦施纽，我看到你一火焰的口吞咽所有的人，又以你不能量度的光芒遮盖着整个宇宙。你以炽热所有世界来扎实展示自己。
　　啊，主中的主，这样凶猛的形象，请告诉我你是谁。我向你作出揖拜；请垂赐我恩慈。我并不知道你的使命是什麽，我想听一听。
　　万福的主说：「我是时间，所有世界的毁灭者，我来是为了要使所有的人有所从事。除了你（班杜瓦兄弟）以外，双方的全部士兵都要被毁灭。」
　　因此你要起来作战，征服了敌人以後你便会享受一个昌盛的王国。由於「我」的安排，他们已经被置於死地，而你，啊，史维斯瓦晋，只不过是在作战中的一件工具。
　　万福的主说：「所有`伟大的战士－－当拿、彼斯玛、齐耶陀达、干拿－－都已经被消灭了。只要作战，你便能够征服敌人。」
　　山齐耶向狄达拉斯鞑王说：「国王啊，在听过具有至尊无上性格神首这些话後，阿朱纳震颤着，恐惧地合着双手作出揖拜和开始木?地讲了以下的话。」
　　啊，赫斯克沙－－一切感官的主人，整个世界由於听到你的名字而喜悦，因此每个人都变得依附於你。虽然完整的生物向你作出他们尊敬的礼拜，恶魔们却感到恐惧，他们东奔西跑地逃走，这全部都是正确的。
　　啊，伟大的一个，你是原始的主人，地位甚至高於梵王婆罗贺摩。他们为什麽不向你作出敬意呢？啊无限的一个！啊，宇宙的庇护所，你是无法想像的根基万原之原，超然於这个物质的展示。
　　你是原始的、具有性格的神首，你是这个展示了的宇宙世界唯一的庇护所。你知道一切，而你也是一切可以知道的。你高於物质的形态。啊，无限的形象！这整个宇宙的展示是由你所遍透！
　　你是空气、火、水，你又是月亮，你是至尊的控制者和祖父。因此我向你重复又重复地向你作出一千次地揖拜！
　　从前面，从後面和从所有方面作出揖拜！啊，无限的力量，你是无限能量的主人！你是全面遍透一切事物。
　　我在过往称呼你为「啊，克里虚纳；」「啊，也达瓦！」「啊，我的朋友！」而不知道你的荣耀。请你饶恕一切我在狂妄或在爱慕中所做的事情。我曾经多次在恬息中，在同睡一张床和共同进食的时候，有时单独地也有时在很多朋友的面前对你不尊敬。请你饶恕我所有的冒犯。
　　你是整个宇宙展示的父亲，值得崇拜的主人，灵魂导师。没有人相等於你，亦没有人能够与你相比。在三个世界中，你是不能够量度的。
　　你是至尊的主，被每一个生物体所崇拜。因此我拜倒在地上向你作出敬意和祈求你的恩惠。请你容忍我对你作出的过错和向一个父亲与儿子，或一个朋友和另外一个朋友，或一个爱人和他所爱的人一样地接受我。
　　在看过这个我以前从没看过的宇宙形象後，我感到喜悦，但同时我的心意也被恐惧骚扰。因此请你赐我恩泽和再次以你的人格神首形象展示，啊！神中的神，啊！宇宙的居所。
　　啊宇宙的主人，我想看见你有四只手头戴盔甲，手中持着棍棒、圆蝶、法螺、及莲花的形象。我渴望看到你以那形状出现。
　　万福的主说：「我亲爱的阿朱纳，在这个物质世界中通过「我」的内在能量「我」很快乐地展示给你看这个宇宙形象。在你之前从来没有人看过无限的和光芒先木眩目的形象。」
　　啊，库勒族战士中的俊杰，在你以前从来没有人看过「我」这个宇宙形象，因为单靠研读吠陀经、举行祭祀、布施和类似的活动都不能够看到这个宇宙形象。只有你看过它。
　　你的心意在看过「我」的恐怖形象後感到烦扰，现在就让它成为过去。「我」的奉献者，免除所有的骚乱。以一个平静的心意你现在便可以看到你欲想的形象。
　　山齐耶向狄达拉斯鞑王说：具有无上性格的神首－－克里虚纳，在这样地向阿朱纳讲话的时候，展示过他真正的四只手的形象。最後他展示给他那两只手的形象，因此而鼓励了在震惊中的阿朱纳。
　　这样当阿朱纳看到克里虚纳在他的本原形象後，他说：「看过这样美丽的人形，我现在的心意平静了，我回复了原来的本性。」
　　万福的主说：「我亲爱阿朱纳，现在你所看着的形象是很难看见到的。连半人神们也经常地找机会去看这个这样亲切的形象。」
　　你现在以超然眼睛所看到地形象并不能够单只靠研读吠陀经，或进行一个严格的苦修，或布施，或崇拜而能够了解。一个人不是通过这些方法而能够如「我」本来模样地看到「我」。
　　「我」亲爱的阿朱纳，只有通过专一的奉献性服务才可以如「我」本来模样；象站在你面前那样地了解和因此而直接地可以看到「我」。只有这样你才能够进入「我」的玄奥。
　　「我」亲爱的阿朱纳，谁从事於对「我」纯洁的奉献性服务，免於过往活动的沾染和智力推考，谁对每一个生物体都很友善，便必定来到「我」跟前。
　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十一章有关於「至尊」的宇宙形象各节的要旨。

博伽梵歌
第十二章奉献性服务

　　阿朱纳询问说：「那一样算是较为圆满；那些适当地充实从事於对你奉献性服务的人，或是那些崇拜非人性婆罗门--不展示--的人？」
　　万福的主说：「谁的心意坚定於「我」的人性形象，经常一极大的和超然的信心崇拜「我」，「我」便认为他是最完整的。」
　　至於那些完全地崇拜那不展示的，那处存於感官触觉外之的，全面遍透的，不可思议的，坚定及不移动的对真理的非人性概念，由於控制各个感观和在任何地方对每一个人都同等看待而从事於对所有生物体的福利事物，终於得到了「我」。
　　对於那些心意依附於不展示的，至尊的非人性形状的人，进步是很困难的。对於体困了的人来说，在那原则下求取进步通常都很困难。
　　对於一个崇拜「我」，放弃一切活动给「我」，没有违背地皈依「我」，从事於奉献性服务和经常地冥想着「我」的人，他将心意固定於「我」。啊，彼利妲之子，对他来说，「我」是生与死海洋的迅速拯救者。
　　只要将心意固定於「我」——具有至尊无上性格的神首，将你所有的智慧从事於「我」。这样你便会毫无疑问地经常永远活於「我」。
　　「我」亲爱的阿朱纳，啊！财富的得主，如果你能够将你的心意不偏离地固定於「我」，便追随巴帝瑜珈的规限原则，这样你便会培养一个达到「我」的愿望。
　　如果你不能够修习巴帝瑜珈的规条，你便试试为「我」而工作，因为通过为「我」工作，你便会达到完整的阶段。
　　如果你不能够在这个意识中工作，便试试去工作但是却放弃你所有活动的结果和努力自处。
　　如果你不能够进行这修习，便应该从事于知识的培养，比知识的培养为佳的便是冥想，比冥想为佳的便是活动结果的遁弃，因为通过这样的遁弃一个人便能够得到平静的心意。
　　谁并不妒忌，对所有的生物体都很友善，并不以为自己是拥有者，免於虚假的自我，在快乐和在苦恼中稳定自处，经常地感觉到满足，以坚定的信心从事於奉献性服务，他们的心意和智慧集中固定於我，与「我」相符--这样的一个人对「我」很亲切。
　　谁并不将任何人置於困境，并不为困难所打扰，稳定地处於快乐及苦恼中，这样一个人对「我」很亲切。
　　一个并不依靠一般活动常规，纯洁的，精练的、没有顾虑的、免於所有痛苦的，和并不努力於一些结果的奉献者，对「我」很亲切。
　　谁并不紧握欢乐或悲哀，谁不哀悼或想欲，及谁遁弃吉兆和不吉兆事物两者，他便对「我」非常亲切。
　　谁平等地对待朋友及敌人，平衡稳当地处於名誉及不名誉、热和冷、快乐和苦恼、名誉与譭谤，经常地免於沾染、经常地保持静默及满足於任何东西，不顾及任何居所，坚定於知识中及从事於奉献性服务，这样的一个人对「我」很亲切。
　　谁追随这不能被毁灭奉献性服务的路途和谁完全地以信心将自己从事於「我」，将「我」作为至尊的目的，这样的一个人对「我」非常、非常地亲切。
　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十二有关於奉献性服务各节的要旨。

博伽梵歌
第十三章自然、享受者和知觉

　　阿朱纳说：「啊，亲爱的基士拿，我想知道巴克蒂（自然），普努沙（享受者），场所及场所的知悉者，知识及知识的终极。」万福的主跟着便说；「啊，昆提之子，这个身体称为场所，而一个知道这身体的人变称为场所的知悉者。」
　　啊，伯拉达的俊杰，你应该知道「我」也是所有身体的知悉者，去了解这个身体和它的拥有者称为知识。那是「我」的见解。
　　现在请听「我」简洁地？述这活动场所与及它的组识怎样，它的变更怎样，它在何时产生，那场所的知悉者是谁，他的影响又是什麽？
　　那活动场所及活动知悉者的知识在各吠陀着作（尤其是维丹达·枢查经）中有不同的圣贤描述，而且还完全顾及因果的推理。
　　无个重要的元素。虚假自我、智慧、不展示、十个感官、心意、五个感官对象、欲望、憎恨、快乐、苦恼、结集、生命象徵，与及坚信--总括来说，这些都被认为活动场所及它的相互反应。
　　谦卑、没有骄傲、非暴力、容忍、简朴、接近一个真正的灵魂导师、清洁、稳定、及自我控制；感官享受物件的遁弃、虚假自我的弃除、生、老、病、死灾难的察觉；对儿女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；对「我」恒常及没有混淆的奉献，到幽静的地方生活，不依附於一般大众；接受自我觉悟的重要性，与及对绝对真理的哲学性探讨--所有这些「我」都宣称为知识，而违反这些的边是愚昧。
　　「我」现在将向你解释可以认知的事物，知道了以後你便尝到永恒的滋味。这是没有开始的，而且它下属于「我」。它被称为婆罗门--精灵，它处於这个物质世界的因果和影响之外。
　　每一处地方都是他的手和腿；他的眼睛和面孔，他还聆听一切东西。超灵便这样的存在着。
　　超灵是没有感官的始源，但他是没有感官的。虽然他是所有生物体的维系者，但他却是不依附的。他超越自然的形态，而同时他是所有物质自然形态的主人。
　　至尊的真理内在地及外在地存在，存在於运动及不运动的事物中。他超然於物质感官看到和知到的能力之外。虽然处於很遥远的地方，但是他也亲近着所有的一切。
　　虽然超灵看来是被分开的，其实他永不会被分开。他以一个整体居处，虽然他是每一个生物体的维系者，可以理解的是他吞殁一切几培养一切。
　　他是所有发光物体的光源。他超然於物质的黑暗之外和是不`展示的。他是知识，他是知识的物件，他也是知识的目标。他处於每一个人的心中。
　　因此活动的场所（身体）、知识、及可以被认知的已经由「我」概括的描述了。只有「我」的奉献者才能够完全地知道和因此而得到「我」的本性。
　　物质自然和生物体应该被了解为是没有开始的。他们的转变及物质形态都是物质自然的产物。
　　据说自然是所有物质活动及影响的原因，而生物体则是这个世界中各样痛苦及享乐的原由。
　　因此在物质自然中的生物体便这样地追随生命的形式，享受着物质自然的三种形态。这是由於他与物质自然的联系。因此他便在个类型的种族中碰到好与坏。
　　然而在这个身体中还有另外一个超然的享受者，他便是主，至尊的拥有人，他以监视者及允许者存在，他也以超灵而知名。
　　谁了解到这有关物质自然、生物体及自然形态相互反应哲学的人必定地会得到解脱。不论他现在的处境怎样，他不用再次在这里降生。
　　有些人通过冥想而察觉到超灵，有些人则通过知识的培养，还有其他的人则通过没有获利性欲望的工作而察觉到超灵。
　　还有其他的人，虽然并不谙熟灵性的知识，然而在从别人那里听闻至尊者的时候便开始崇拜他。因为他们有从权威人事那聆听的倾向，他们也超越於生与死的旅途。
　　啊，伯拉达人的首长，你所看到所有存在中的东西，移动和不移动的，都只是活动场所与及场所知悉者的合并。
　　谁看到超灵在所有身体中陪伴着个别的灵魂和谁了解灵魂及超灵两者都永不会被毁灭是实际地看到事物。
　　谁看到超灵在每一个生物体之内和在每处地方都一样，并不受他自己的心意所降格。这样他便达到超然的目的地。谁能够看到所有的活动都是由物质自然所创造的身体所执行，和看到自我并不做着任何事情，便是真正地看到事物。
　　当一个懂事的人停止去分辨因为不同的物质身体而产生的个体时，他便达到婆罗门的概念境界。这样他便看到生物体扩展到每一处地方。
　　那些有着永恒性视域的人能够看到灵魂是超然的、永恒的及超越于自然的形态。啊，阿朱纳，虽然灵魂与物质的身体接触，但它永不做任何事亦不受其缠绕。
　　天空虽然是全面遍透的。但因为它微妙本性，并不与任何东西混合，同样地灵魂因为处於婆罗门的视野，虽然处於那个身体中，并不与身体混合。
　　啊，伯拉达之子，就象太阳单独地照明整个宇宙一样，生物体处於身体之内，也以知觉照明整个身体。
　　谁有知识地看到这身体与身体拥有者的分别便可以了解从这束缚的解脱的程式，也可以达到至尊的目标。
　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十三章有关於自然、享受者及知觉各节的要旨。

博伽梵歌
第十四章物质自然的三个形态

　　万福的主说：「「我」再次向你宣布这至尊的智慧，最佳的知识，所有圣贤听到了以後都能得到至高的完整成就。」
　　通过坚定於这个知识中，一个人便会获得与「我」的本性相似的的超然本质。这样地确立了以後，一个人在创造的时候便不会再诞生，或在瓦解的时候也不会被扰乱。
　　这个物质的本体称为婆罗门，它是诞生之源，啊，伯拉达之子，他也是「我」所孕育的婆罗门，作成了所有生物体诞生的可能。
　　啊，昆提之子，你应该了解所有种族的生命在这个物质自然中因诞生而存在，而「我」便是播种的父亲。
　　物质自然包括良好、热情及愚昧三种型态，当生物体与物质自然接触後，他便被这些型态的条件限制了。
　　啊，没有罪恶的人，良好形态因为较为纯洁，所以是明亮的，它使一个人免於所有的罪恶反应，那些处於这个型态的人培养出知识，但他们却为快乐的概念所条限了。
　　啊，昆提之子，热情的型态产自无限的欲念及渴望，因为这样一个人便被绑在物质的获利性活动中
　　啊，伯拉达之子，愚昧的型态是所有生物体迷惑的原由，这个型态的结果便是疯狂，怠懒与及睡眠，这些都束缚着被条件限制了的灵魂。
　　良好形态将一个人条限於快乐中，热情形态将他条限活动的结果中，而愚昧型态则条限於疯狂中。
　　啊，伯拉达之子，有时热情的型态变的显着，击倒了良好的型态，有时良好的型态击倒了热情的型态，又有时愚昧的型态击倒了良好及热情的型态。这样经常便有那种型态优先的相互竞争。当身体的所有门户通过知识照明的时候，便经验到良好型态的展示。
　　啊，伯拉达之子，当热情型态增加的时候，强大的依附、不能控制的欲望、渴望及强烈努力意图的象徵便发展起来。
　　啊，库勒之子，当愚昧型态增加的时候，疯狂、迷幻、惰性、与及黑暗都展示出来了。
　　当一个人死於良好的型态中，他便会达到纯洁的更高的恒星。
　　当一个人在热情的型态中死亡，他便会诞生在那些从事於获利性活动的人群中，而当他在愚昧型态中死亡死，他便会诞生在动物的王国里。
　　一个人在良好型态中行动会净化自己，在热情型态中所做工作的结果便是苦恼，而在愚昧型态中所做工作的结果便是胡乱雨蛙少年宫愚妄。
　　真正的知识从良好的型态发展出来；悲怆从热情的形态发展出来，而愚蠢、疯狂及幻觉则从愚昧的型态发展出来。
　　那些处於良好形态中的人慢慢地向上升较高的恒星；那些在热情型态的人居住在地球般的恒星；而那些在愚昧型态中的人则走向地狱般的世界。
　　当你看到没有任何东西超越在所有活动中的这些自然型态，而你只看到至尊的主超然於这些型态时，这样你就能够认识我的灵性，
　　当被体困的生物体能够超越这三型态，他便会免於生、死、老、及有此引起的困苦，就算在这一生中也能够享受甘露。
　　阿朱纳问道：「啊，我亲爱的主，从什麽象徵可以知道他是超然於那些型态？他的样子与活动如何？他又怎样超越自然型态？」
　　万福的主说：「谁并不在光辉、依附及迷幻出现的时候嫌恶它们，或在他们消失的时候有所渴望；就象一个并没有关联的人一样超然地处於物质自然型态的反应；坚定地知道这只是各形态在活动；对快乐及痛苦相等地看待，以同样的眼光瞧一块泥土、一块石头及一片黄金；具有智慧以为褒扬及斥责都是一样；在荣誉及譭谤中都不改变，相等地对待朋友及敌人，放弃了所有获利性的承担－－这样的一个人据说已经超越了自然的个型态。
　　一个从事于完全奉献性服务的人，在任何情况下都不下跌，便立即超越于物质自然型态因而来到婆罗门的层次。
　　「我」是不死、不朽、及永恒的，而且还是终极快乐的法定性地位与及非人性婆罗门的基础。
　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十四章有关於物质自然三个型态各节所解释的要旨。