《叛逆者(TheRebel)》- osho 奥修

第十一章 旧圣人与新叛逆者
　　问题：
　　旧圣人与新叛逆者有什么区別？
　　Maneesha，旧圣人享有他所在社会的尊敬与荣誉。他遵守人们的规范与规则，他完成了要成为一个圣人的所有训练。
　　他是社会结构的一部分——儘管有各种迷信、各种丑陋的制度、剥削、各种安慰穷人与受压迫者的哲学，但他都赞同它们。他从来不反对社会千百年来赖以生存的体制。他是陈旧与古老的信徒。
　　在某种意义上他是个简单的人，但內心深处非常压抑，因为所有的社会结构都是压抑性的。他不是一个自主的个体，他只是某个社会或文化群体的一员。那个群体崇拜他只是因为他满足了他们的期望，他实现了他们重视的目標。他是他们的代表。
　　比如说，没有印度教圣人否定或谴责过丑陋的种姓制度。难以想像一个清晰与觉悟的人看不出种姓制度是剥削穷人与受压迫者的一种特殊方式。这些穷人与受压迫者受到极不人道的对待，这在世界上別的地方没有出现过。这种情况却出在这个国家——这个创造了不计其数圣人的国家。
　　他们谈论神的美好，他们歌颂彼岸的美妙，但他们却循规蹈矩地过著社会规定的生活。社会对於他们这么顺从感到满意，他们也感到满意，因为社会满足了他们微妙的自我——他们几乎被视为神的化身。所以，所谓的旧圣人与他们出生的社会之间是同谋关係。
　　《吠陀经》是印度教最古老的经典，它规定不仅要把动物献祭给神，连人类都要被献祭，就是为了取悦没人见过的神。但在那个时代没有圣人发声说这完全是荒谬的，这不符合宗教与灵性。他们与社会密切合作，透过他们的言行来支持社会的信仰。
　　他们唯一的满足就是他们受到崇拜。受到崇拜对於自我是极大的滋养。如果社会希望他们裸体生活，他们就裸体生活；如果社会希望他们一贫如洗，他们就过得一贫如洗。一句话，旧圣人就是新叛逆者的对立面。旧圣人是顺从、重视自我、压抑的人类。在我看来，他是病態的——心灵上有病。
　　新叛逆者不会与当权者及其利益妥协。他完全不关心他的体面、名声、荣誉、尊敬，他不需要这些东西。只有內在空虚的人才需要所有的这些装饰品。
　　新叛逆者是觉悟者——他是圆满的，他深深的满足。他独立而超脱，將一切看得清清楚楚。他会诉说他的真理，不管这是否反对社会、反对祖训、反对传统、反对经典——那是无关紧要的。
　　对新叛逆者而言，真理是唯一的宗教。为了真理，他愿意牺牲；为了真理，他愿意受到谴责；为了真理，他愿意被钉上十字架。
　　新叛逆者是一个个体，完全摆脱了群体的枷锁——儘管那些枷锁是黄金做的。他就像风中自由飞翔的小鸟。他不会接受任何牢笼，不管它多么珍贵。真理是他的宗教，自由是他的道路。不折不扣地成为他自己，是他的目標。
　　旧圣人是一个好好先生。新叛逆者是一个战士——对抗所有错误与不人道，对抗所有的愚蠢与不科学。各种先知与圣人提出了太多愚蠢的观念……每个宗教、每个传统、每个社会里都有大量根深蒂固的迷信，新叛逆者不得不披荆斩棘开出一条道路。
　　他获得自由是因为摆脱了陈旧与腐朽、破除了非理性与迷信，这对於拓展意识绝对是必要的。他越是和错误做斗爭，他就变得越正確。他变得越正確，他就越自在、越安心。
　　旧圣人是虚偽的，是偽君子。新叛逆者是真实的人。他不宣称任何特別之处。他不宣称「我是神的独子」。他不宣称「我是神唯一的信使」。他不宣称他是神的化身。他只是怀著自豪与尊严宣称——他是个人。
　　谦迪达斯（Chandidas）是最美丽的神秘家之一，他有一首美丽的歌。我没有见过更深刻的描述：Sabar upar manus satya， tahar upar nahin——「信奉真理的人高於一切，除此以外没有更高的人。」
　　新叛逆者宣告人类的尊严和上帝的死亡——以及所有的救世主、先知与弥塞亚的死亡；因为他们都假装比普通人更高等、更神圣。
　　新叛逆者是对凡夫俗子的宣告，就是一个普通的人——简单，真诚，警觉而觉察。他认识了自己，也认识到別人和他一样神圣。新叛逆者宣告的是一种心灵共產主义。
　　所有的旧圣人都是「高等生命」，他们谴责人性。他们谴责人的天性，他们谴责人的本能。在他们眼中，成为人类就是成为罪人。对新叛逆者而言，成为人类——成为一个彻底的人，顺其自然，放鬆在你的本能里，运用你的聪明才智，运用你的直觉——才是唯一的灵性。没有什么比它更高。
　　旧圣人破坏人类的尊严。他们破坏做人的尊严，他们把一个假想的神吹捧到一个难以置信的高度。他们同时做这两件事情——把人类贬到最低的境地，把假想的神捧到最高的高度。
　　他们的神是虚假的，但这是一个策略，因为他们可以宣称他们远离人类，宣称他们更接近神；他们可以直接与神沟通，要么作为神的独子，要么作为祂唯一的信使，要么作为祂在世上的化身。假想的神是非常有用的，祂有利於先知和所谓的圣人把他们的自我捧上天去。
　　新叛逆者没有假想的神。他是一个有血有肉的人。他的努力就是明辨是非，就是解除人心的负担，就是把人类意识提升到它的顛峰状態。
　　旧圣人有一个现成的神。新叛逆者非常有创造性。他给世人一个挑战：你必须在內在创造出自己的神，你必须成为一个神。这个神將不会反对人；相反，祂將是人的圆满、绽放、开花与成熟。
　　人类受尽了苦难，人类受尽了侮辱。他把自己造就成世界上最丑陋的生物。他接受了宣扬他只是个罪人的意识形態。几千年来持续不断在他的內心深处製造伤害的罪恶感不让他充分地生活，不让他强烈地去爱，不让他尽情地舞蹈，它用各种方式限制与残害他。
　　旧圣人是当权者、教会、神职人员、国王的代理人。他代表所有的权贵阶层——他们想要保有剥削、奴役的权力。旧圣人很好地完成了他的工作。他的报酬只有一个虚假的自我。
　　新叛逆者不会接受任何罪恶感，因为所有自然的都是正確的。它必须被纯化，它必须被经歷而不是被压抑，它必须被带到意识层面而不是被压进无意识。
　　自然赋予人类的一切都必须用来让生命变成一首交响乐。
　　没有什么事物是错误的，只是没有在正確的位置上。这就是几百年来圣人和先知的工作——这一切都是这些人的功劳。为了满足他们的自我，他们扮演了人类歷史上最丑陋的角色之一。
　　新叛逆者是真正的圣贤。他活得彻底、活得明白、活得和谐，於是智慧作为一个结果產生了。他的觉悟不是来自神的礼物，他的觉悟是他自身努力的报偿。他发现的是自身隱藏的宝藏。
　　他变得越来越和谐……他的宗教会是一种和谐，一种顺其自然的、放鬆的、有意识的努力。他用生命创作音乐，让它成为一支舞蹈、一场欢庆。
　　旧圣人完全没有创造力——他没有创造出任何你可以引以为荣的东西。新叛逆者將会是一个创造者；他会作诗，他会作曲，他会创造雕塑，他会创作歌曲。他会脚踏实地在此地创造出一个光辉灿烂的人生——不是在死后，而是在当下。
　　人类对这种叛逆渴望了几千年。现在时候到了：那些有勇气的人应该从他们的牢笼里出来，宣称上帝的死亡和新人类的诞生。对於旧圣人和旧先知而言，他们的区別並不大。这种宗教与那种宗教，这种文化与那种文化……区別都是表面的。
　　母亲给小女儿一些钱去看电影，小女儿从来没有受过这种待遇。
　　等她回家，她母亲问：「感觉怎么样，宝贝？」
　　「噢，妈妈，就和在主日学校差不多！」
　　「什么？你是什么意思？」母亲问。
　　「在主日学校他们歌唱：『为了耶穌，起来，起来。』在电影院他们大喊：『看在基督的份上，坐下！』」
　　没什么区別。
　　基督教的圣人、印度教的圣人、耆那教的圣人，並没有太大的不同。他们的语言也许不同，他们的规矩也许不同——有的人站著，有的人坐著——但他们的基本取向都是支持奴役，谴责人性，宣扬我们已经忍受了几千年的最大谎言——神……
　　所有人类的欢乐都要受到谴责。痛苦、自虐一直得到支持。痛苦和贫穷被视为有灵性价值——「贫穷的人有福了，因为他们將继承天国。」奇怪，要继承天国的人在埃塞俄比亚、在印度挨饿，而那些要下地狱的人却享尽世间的各种欢乐。这真是一个奇怪的安排。
　　如果世界是一所学校，那就应该给穷人所有的快乐，这样他们才能稍微准备一下；否则到了天国，他们也会对於享受任何事物感到內疚。他们会携带著他们的制约。但是社会对於穷人被告知他们会继承天国感到满意。那样这里就不会有任何革命，不需要去反抗造成人们贫穷的体制。
　　旧圣人是反革命的。他支持那些压迫人民、吸食民脂民膏的人。新叛逆者將不会是吸血鬼和寄生虫的代言人。他不会说：「贫穷的人有福了。」他不会说：「耐心承受你的苦难，因为死后你会继承天国。」
　　並没有天国——所以富人们从不为此操心，他们甚至从来不问。富人支持神职人员告诉穷人说他们会继承天国。神职人员知道没有天国、没有神，富人也知道没有神、没有天国。这只是为了让穷人保持是穷人、让奴隶保持是奴隶、避免任何革命的谎言。
　　一天晚上，一个年轻女孩发现自己一个人呆在家里，於是就约了她的男朋友来。她把他带到隔音室，打开暖气，关上灯，给他倒了杯酒，和他坐在沙发上。他拨弄她的头髮，亲吻她的脖子、嘴唇。他把她拉向他，抚摸她的后背，把她放平，坐到她身上。然后他就停了下来。
　　「继续，继续」，她呻吟著：「不要停下来，否则我会死的！」
　　「但是宝贝，我不知道接下来要做什么。电影里总是到这里就没有了。」
　　一个人需要某些经验。谦卑的人、温顺的人、贫穷的人、受压迫的人，他们將会继承天国。但他们对於人生和它的欢乐、它的喜悦、它的歌唱、它的舞蹈没有任何经验。他们只会尷尬地站在那里，不知所措。
　　但从古至今没有富人提出过疑问：「所有的神庙、所有的教堂都是我们建的；我们付给世界各地无数的神职人员报酬；所有的圣书都是我们出版並免费派送；我们做各种慈善与公益事业，但我们却不会继承天国？你们是在胡说吗？你们是我们的僕人，我们付给你们报酬。」
　　没有人曾经反对过。能是原因什么呢？原因就是神职人员和富人都清楚这只是一种欺骗——没有上帝，也没有天国。这只是安慰穷人的谎言。
　　新叛逆者將会在生活所有的层面进行叛逆。他会把人间变成天堂。他会从所有的人类里造神。每个人都有成为神的潜力，因为他可以觉悟，他可以变成纯粹的意识。这將是神在未来的含义。在过去，神是造物主。在未来，神將会是人类意识的造物。它將会是人类欢乐、人类光明的最高峰。
　　新叛逆者是第一个支持伟大人性诞生的人；为了把伟大人性带到地球上，所有的谎言都必须被清除。它们是障碍、阻碍。它们对人类造成了巨大的伤害，它们留给人类的只有伤痛。
　　新叛逆者將会提倡健全与完整。生活將会变成我们唯一的神庙。尊重生命將会成为我们唯一的宗教。
The Rebel #7

第十二章 反应永远是由你的敌人决定的
　　问题：
　　亲爱的师父，我发现自己被你叛逆者的愿景所深深触动。我一直为自己是一个不循规蹈矩者（NONCONFORMIST）而自豪。昨晚我做了一个梦，我看到自己因为叛逆地生活而遭到迫害，我变得害怕。醒来后，我认识到我过去认为的叛逆其实是一个安全的游戏，在可以接受的舒適范围之內。
　　现在我发现你谈论的叛逆精神非常让人害怕，但同时我又非常渴望它。
　　亲爱的师父，这种不安全感也是成为一个叛逆者的一部分吗？
　　Prem Paigambar，这是一种过时的联想，这是一种误解——一个不循规蹈矩者是一个叛逆者。不循规蹈矩者是一个反动者；他的行为出於愤怒、怒火、暴力与自我。他的行为不是基於意识。虽然他反对社会，但只是反对社会未必是正確的。事实上，很多时候从一个极端移到另一个极端总是从一个错转移到另一个错误。
　　叛逆者是一种深刻的平衡，没有觉察、警觉与巨大的慈悲，那是不可能的。它不是一种反应，它是一种行动——不是为了反对过去，而是为了新生。
　　不循规蹈矩者总是反对过去，反对体制；但他对於为什么反对並没有创造性的设想，他没有对未来的愿景。如果他成功了会怎么样呢？他会感到失落，非常难堪。他从来没有想过这一点。他没有感到难堪是因为他从来没有成功过。他的失败一直是对他巨大的保护。
　　当我说反应，我的意思是你的取向根本上是依赖性的：你的行为並不是出於自由与独立。这有非常深刻的內涵。这意味著你的行为只是一个副產品；这也意味著你的行为可以很容易被操控。
　　有一个关於毛拉·那斯鲁丁的小故事。他是一个不循规蹈矩者，一个原教旨的反抗者，他的心態完全是消极的。如果他的父亲说：「你要往右走」，你可以確定他会往左走。很快他的父亲注意到这一点，於是就没问题了。当他想让毛拉往右走，他就会说：「请往左走」，他就会往右走。他不听话，他是个不循规蹈矩者，但他完全没有意识到他被受到支配、命令和控制，他做的就是他父亲想让他做的。
　　慢慢地，他也意识到了——「怎么回事？之前我父亲让我往右走而我往左走，他会很生气。我还是和以前一样不听话，但现在他再也不抱怨了。」
　　很快他发现了这个策略。一天老父亲和那斯鲁丁一起牵著驴子过河，驴子驼著一大包糖。糖袋向右倾了，有滑到河里去的危险。
　　后面的父亲知道：「如果我说『把袋子往左挪一下』，我有个奇葩的儿子，他会立刻把袋子往右挪，袋子会掉进河里，所有的糖就都没了。」
　　於是他大喊：「那斯鲁丁，把袋子往右挪一下」，希望那斯鲁丁会和过去一样把袋子往左挪。不过这次那斯鲁丁也聪明了。他说：「好的」，然后他就把袋子往右挪，结果袋子掉进了河里！
　　父亲说：「怎么回事，你不再不听话了吗？」
　　他说：「现在我会决定每一次是否听话。我不会有固定的哲学，我会视情况而定，因为你在算计我，你一直在欺骗我。我是你儿子，但你还是要算计我！你用让我不服从的方式来操纵我。从今以后要小心了——我也许听话，也许不听话。从今以后我不再可以预料，我再也不受你的掌控。」
　　不循规蹈矩者永远处於社会与体制的掌控之中。当权者只要稍微聪明和狡猾一点，他就可以轻而易举地利用不循规蹈矩者，完全没有困难。
　　但是当权者永远无法利用叛逆者，因为他並不是对当权者做出反应。他对於未来、新人类、新人性有愿景。他在努力创造那个梦，把它变为现实。如果他反对社会，他反对只是因为社会阻碍了他的梦想。
　　他的焦点不在当权者身上，他的焦点在於未知的未来，在於潜在的可能性。他的行动出於他的自由、他的愿景、他的梦想，是他的意识来决定何去何从。
　　那就是反应与行动之间的区別：反应永远是由你的敌人决定的。也许你从没想过这一点——在反应里面，你的敌人处於主导的地位，是他在决定你的行动。不管你要做什么，你的敌人都可以决定。
　　叛逆者完全超出旧的当权者、腐朽的社会、麻木的人类的想像，他们完全无法瞥见叛逆者在灵魂里所携带的伟大梦想。他所有的行为都是出於那个梦想。他反对社会，但那只是一个巧合。他並不是为了反对社会，他是在追求新人类。他的取向是正向的而不是负向的。
　　他对旧社会並不感到愤怒，他充满了同情与慈悲。他知道旧人类有多么痛苦，他知道旧人类痛苦了多么久。他怎么可能愤怒呢？他甚至无法抱怨。
　　他正在创造新世界，好让这个悲惨、痛苦、丑陋的社会消失，好让人类可以更自然、更美丽、更友爱、更平和地生活，让人类享受存在里所有的丰盛，享受生命里所有无价的馈赠。
　　自由，爱，寧静，真理，成道，你本性的终极绽放——你全部都可以拥有。需要的只是去除障碍。整个旧结构创造出越来越多的阻碍和障碍来阻止你成长。如果叛逆者反对这些障碍，那只为了让新人类无拘无束地生活，生活在集中营之外，像小鸟一样在天空自由自在地翱翔……像一朵玫瑰在雨中隨心起舞；像月亮在天空漫游，佈满了美丽、祝福与祥和。
　　叛逆者和不循规蹈矩者完全不同。你认识到不循规蹈矩者不是叛逆者是很好的。永远记住这一点，因为成为一个不循规蹈矩者非常容易，但要成为一个叛逆者你的存在需要巨大的蜕变。
　　成为一个不循规蹈矩者非常廉价。看一看朋克（punks）——这些人是不循规蹈矩者——他们剪掉两边的头髮，只在中间留一小摄，那摄头髮也要染成迷幻的顏色。青年男女……小青年把鬍子剃掉一半，另一半染上色，或者把整个鬍子染成五顏六色——这些就是不循规蹈矩者！这非常容易。把裤子上的钮扣弄到后面，你就是个不循规蹈矩者。这会有点难度，它需要一点训练，但它非常廉价，也非常愚蠢。
　　一个女人是义大利的女演员和模特，她裸体坐在罗马的十字路口，请人们加入她的党派。那些愿意成为她党派一员的人可以玩她的乳头並亲吻她。一群人聚集在那里，人们排队登记要加入她的党派。一天时间她就徵集了一万人！
　　她宣佈她要竞选国会议员。她用来竞选与说服人们为她投票的方式就是，她会裸体坐在一辆敞篷车里；她会为为投她票的人停下车，拥抱並亲吻对方。
　　这的確是不循规蹈矩！她会成为国会议员；如果她告诉所有会员：「选举我为国家总理，我就在国会大厅里和你做爱」，她甚至可以当上总理。她是义大利最美丽的演员之一，也是全欧洲最美丽的模特。
　　成为不循规蹈矩者很容易，但她可以给人类传递什么呢？她的亲吻没有帮助，她的乳头也没有。这些作为笑料是不错的，但她无法把祝福带给这个世界或她自己的国家。
　　不循规蹈矩者几百年来做出各种愚蠢的行为。这会打搅人们、刺激人们，但它对这个世界的蜕变没有任何帮助。作为桑雅生，你们不应该对这种马戏表演、这种愚蠢的娱乐感兴趣。你可以很容易出名……
　　本世纪初有一个美国人——罗伯特·里普利，他在三天里变得举世闻名。他没做什么大事，他就是在纽约倒退著行走。他用两只手拿著一面镜子摆在面前，这样他就可以看到身后，然后他倒著行走。自然他吸引了关注。到处都有人围观，各大报纸都刊登他的照片。他变成了焦点人物——他成为在纽约市倒著行走的第一人。这成为了一个著名的举动。
　　最终他倒著走遍了整个纽约，各地大肆报导，人们像欢迎圣人一样欢迎他，而他所做的一切就是拿著一面镜子。对於马戏表演这是不错的，但它对於给生命带来新的价值、新的色彩、新的花朵没有帮助，它不会带给人们新的祝福。
　　你明白这一点是好的，但是不要忘记它。同一个晚上你梦到：我看到自己因为叛逆地生活而遭到迫害，这是非常有意义的。
　　你一直是个不循规蹈矩者，但你从来没有梦到过被迫害，因为不循规蹈矩者最多是一种娱乐和笑柄。谁在乎去迫害他们呢？谁有时间去迫害他们？但只是这个想法，你改变了观念——真正的叛逆是完全不同的事情——立刻带来一个梦。这是很有意义的。你的无意识立刻警告你要当心！
　　成为一个不循规蹈矩者在过去是被接受的事情，它是体制与腐朽的旧社会的一部分。不循规蹈矩者一直存在，没有人钉死他们。他们对於社会或既得利益者不是一个危险。
　　你看到自己在梦里被迫害是来自你无意识的警告。……我变得害怕。醒来后，我认识到我过去认为的叛逆其实是一个安全的游戏，在可以接受的舒適范围之內。现在我发现你谈论的叛逆精神非常让人害怕，但同时我又非常渴望它。这种不安全感也是成为一个叛逆者的一部分吗？
　　首先，它肯定是冒险的、危险的。它只適合那些有雄狮的心，有胆量与尊严的人。它並不適合所有人。
　　要创造一个叛逆的社会，只需要少数叛逆者；其他人会跟进，但他们不会主动叛逆。如果叛逆者创造出一个社会，大眾——就像今天他们是社会的一部分——他们也会成为叛逆的社会的一部分。但他们不可能採取主动，因为那让人害怕。
　　不过对我而言，对我的人而言，任何危险的、冒险的、令人害怕的事情都应该视作对你男子气慨的挑战；都应该视为对你的勇气、心灵、灵魂的挑战。它是危险的——所以才要嚮往它。一个活得不危险的人根本就没有活著。唯一活著的方式就是危险地生活，永远行走在刀锋边缘。於是生命有了一种新鲜与活力，它每时每刻都是强烈的，每时每刻都是全然的，因为下一刻是完全不確定的。
　　那些过得舒服、舒適，过著一种中產阶级生活的人……「中產阶级」是骂人的话；一个人不应该过著一种中產阶级的生活。这些人一直执著於过去、执著於尸体，执著於腐朽的原则、毫无意义的仪式，他们甚至害怕提出疑问。他们的舒適比真诚更加重要。他们所谓的舒適的中產阶级生活比强烈而热情的生活更为重要。
　　接受桑雅生的点化意味著成为一团火焰，嚮往危险的生活，放下所有的便利与舒適，永远朝著未知前进。
　　不过美丽之处在於当你危险地活著，你对明天没有任何確定、保障、安全，你就充分地活过了今天。你挤出了当下所有的汁液，你清楚也许不再有別的机会。
　　你爱，你的爱不是肤浅的。你生活，你的生命是一团火焰。一个片刻强烈的爱与生活比所有永远徒劳的膜拜、迷信、僵化的理念、奴役、束缚更有价值。
　　上帝在西奈山对摩西说话，摩西摇摇头，不相信上帝对他说的话。他面朝天国，说：「好吧，上帝，我直说吧。你说我们是被选中的人，你希望我们把我们什么的顶端切掉？」上帝是个绅士，祂不能使用那个词。摩西是个先知，他也不能使用那个词。所以他们的交流保持是一个迷，因为上帝保持沉默。也许那是摩西自己发明的——他必须回答他的人，他不能表现出他的无知！
　　犹太人的痛苦就是因为他们接受了这个奇怪的观念——他们是上帝选中的人。这似乎完全是……要么这是摩西的梦想，要么就是他在西奈山上吸大麻了——因为我知道西奈山种植大麻。反正有什么地方出错了，他回来的时候带著这个观念：「我们是被选中的人。」一旦这种观念进入犹太人的头脑，这就成为他们自我的一部分，没有人再提出过疑问。
　　我研读过许多犹太教的经典——旧的和新的，我看过许多注释——不乏像马丁·布伯一样非常讲究逻辑的大哲学家——但没有人对犹太人是上帝选中的人提出过疑问。这非常的舒服、舒適，但这製造了他们几千年来的所有苦难，因为没有別人承认这一点。
　　每个人都有自己的信念。印度教徒认为他们是神选中的人，神赐给了印度教徒世界上第一本圣书。印度教是第一个变得文明的国度，他们有最完善的语言之一——梵语，他们宣称那是神唯一明白的语言。所以如果你用別的语言祈祷，你只是在浪费时间。
　　在普那这里，有一个人首次教导妇女歷史……他以为他是个革命者，其实他只是个不循规蹈矩者。他教导妇女梵语的仪式，在婚礼上要诵读什么经文，然后女祭司才能举行婚礼——这在整个歷史上是前所未有的。但问题在於那些妇女並不明白——她们甚至没有念过书——她们不知道那是什么意思。
　　几天前一个记者问这个人：「你教导这些妇女梵文经典，培养她们成为神庙、婚礼和其他典礼上的祭司，但她们並不知道经文的含义。」
　　你知道他是怎么回答的吗？他说：「这不是一个她们要明白含义的问题。神明白就好，她们是否明白完全不重要。那是正確的祷告——我知道，那是神能够听懂的正確的祷告。由女人再解释一遍是多此一举，她是否明白是无所谓的。」
　　他认为他非常有叛逆性！但是没有人谴责他，人们把它当笑话来谈论。没有人邀请那些女人去主持婚礼。他可以培训她们，但没有人会请那些女人去神庙祭祀。他可以一直培训她们——那是徒劳的，除非神庙请她们去当祭司，除非人们请她们去主持婚礼、出生、葬礼。所以没有人操心他。
　　不过他的回答显示出印度教徒几千年来一直持有的谬误——梵语是神的语言，是祂唯一明白的语言，也是祂唯一写下的语言。
　　印度教徒是神选中的人，祂所有的化身都在印度教的传承里面。
　　德国人认为他们是最纯粹的种族，这產生了衝突，所以他们想要消灭犹太人，因为不可能两种人都是上帝选中的；一种人必须被彻底消灭。当阿道夫·希特勒成功地杀死了600万犹太人，德国人就越来越確信他是对的，因为上帝没有保护犹太人，也没有惩罚希特勒。
　　適应一个你所生活的社会是非常廉价的，即使你觉得有些事情是愚蠢的，你也从来不提出任何疑问。但为了保留你的舒適，你正在出卖你的灵魂。你正在成为一个心灵上的奴隶。
　　一个叛逆者拒绝接受任何方式的奴役——他甚至不接受神的奴役……更不要说人类了。
　　尼采论断：「上帝死了，现在人完全是自由的」，这是一个有叛逆精神的论断。他的主张是清晰的。他在另一个地方说：「人类与上帝不可能共存，因为只有上帝是造物主，人类是被创造的，上帝才会存在。我们不能忍受这种褻瀆与侮辱；所以我们宣称上帝死了，人类至高无上。现在没有谁在他之上。」
　　这些確实是危险的道路。但那些走上这条道路的人充分享受著生命的荣耀，他们在全然的狂喜中活过生命。那些呆在中產阶级里的绵羊、群眾，等待著牧羊人来解救他们——他们的生命非常温和，既不是冷的也不是热的。它就是一种你不想喝的茶——不冷也不热，只是温呑呑的。
　　不要过一种不冷不热的生活。
　　哈里有主见的妻子玛莎带他去商店买一条裤子。「你要带纽扣的还是带拉链的？」导购员问。
　　「带拉链的」，哈里很快回答。
　　「好的，先生」，导购说：「你要5英寸的还是10英寸的？」
　　「10英寸」，哈里抢在玛莎插嘴前说。
　　他们出去的时候，玛莎悲愤了。「你」，她说：「你和你10英寸的拉链！你让我想起了住我父亲隔壁的那个人。他每天早晨都去他的花园，打开车库的门锁，拉开8英尺的加厚门，再把他的自行车推出来。」
　　不要过一种骑自行车的生活。
　　我说的肯定会创造出不安全感。但什么是安全呢？生命里有什么是安全的吗？安全真的存在，还是它只是人类用来安慰自己的一个想法？哪里有安全呢？
　　广岛与长崎的人们怀著绝对的安全感去睡觉。我不认为这两个大城市的2万人里面有人睡觉的时候感到不安全。到了早上，只有熊熊大火与遍地死尸。没有生物留下来，没有树木，没有小鸟，没有动物，没有人类。所有的生命都消失了。哪里有安全呢？
　　你以为那600万犹太人想过毒气室是他们的终点吗，一分钟不到他们就化为乌有？有什么安全呢？
　　安全从来没有存在过。死亡隨时可能发生，它一直在不知不觉中到来，没有任何警告。但我们还是活在安全的想像里，每当成为一个叛逆者、拥有叛逆精神的想法升起，我们立刻想到安全。但是你並没有任何安全！
　　叛逆者明白这一点：安全並不存在——所以，不用去追求它。活在不安全里，因为那才是生命的真相。你无法回避它，你无法阻止它，所以就没有必要去管它。不要浪费不必要的时间。
　　在迪斯雷利和格拉德斯顿是政敌的时代，英国国会大厦正在进行激烈的辩论。格拉德斯顿对首相大吼：「先生，你的结局要么被吊死，要么得性病。」
　　迪斯雷利扶了扶眼镜，心平气和地回答：「我要说，格拉德斯顿先生，那取决於我是拥抱你的主张还是你的情妇。」
　　轻鬆对待生命。保持安寧，带著力量、能量和尊严进入未知，进入黑暗，高高兴兴地跳著舞进去。你没有什么好失去的，你將会获得一切。

第十三章  叛逆者拋弃的是过去


　　问题：

　　钟爱的大师，拋弃世界和社会是叛逆精神（REBELLIOUS SPIRIT）的一部分吗？

　　Maneesha，人类的整个过去充满了那些拋弃世界与社会的人。弃俗（Renunciation）几乎已经成了所有宗教基本原则的一部分。

　　叛逆者拋弃的是过去。他不会重复过去，他把某些新事物带入这个世界。那些逃离世界与社会的人是逃避者。他们实际上放弃了责任，但他们不明白一旦你放弃责任，你也放弃了自由。生命中的这些事物是错综复杂的：自由与责任相辅相成，共同存在。

　　你越热爱自由，你就越是乐意接受责任。但是在世界与社会之外没有任何责任的可能性。这一点必须牢记，我们学习的一切都是透过责任来学习。

　　过去破坏了责任（responsibility）这个词的美。他们把它几乎等同於义务，它並非如此。义务是某种不得不去做的事情，它是你灵性奴役的一部分。你对长辈有义务，对妻子有义务，对孩子有义务——它们不是责任。理解责任这个词非常重要。你必须把它一分为二：回应和能力（response and ability）。

　　你只能以两种方式行动——一种是反应，另一种是回应。反应来自你过去的制约，它是机械性的。回应来自你的临在，觉察，意识，它是非机械性的。发展回应能力是成长最重要的准则之一。你不是服从任何命令，遵守任何戒律，你只是遵循你的觉知。你像一面镜子一样映照出整个境遇，然后回应它——不是出於你的记忆，不是出於过去相似境遇的经验，不是重复你的反应，而是新鲜的、崭新的行动，就在这个片刻。这个境遇不是旧的，你的回应也不是旧的——两者都是新的。这种能力是叛逆者的品质之一。

　　拋弃世界，逃到深山老林，你就逃离了学习的环境。在喜玛拉雅山的山洞里你不会有任何责任，但是记住，没有责任你就不可能成长；你的意识会停滯不前。成长需要面对、遭遇、接受各种责任的挑战。

　　逃避者是懦夫，他们不是叛逆者——虽然至今为止他们一直被认为具有叛逆精神。他们没有，他们只是懦夫。他们无法处理生活。他们知道他们有缺点、有短处，他们认为最好是逃避；因为这样你就永远不用面对你的缺点与短处，你永远不用面对任何挑战。但是没有挑战，你要怎么成长呢？

　　不，叛逆者不可能拋弃世界与社会，但他確实拋弃了许多其他东西。他拋弃了社会强加在他身上的所谓道德；他拋弃了社会强加的所谓价值观；他拋弃了社会赋予的知识。他並不拋弃社会本身，但他拋弃了社会赋予他的一切。这是真正的弃俗。

　　叛逆者生活在社会里面，斗爭，奋斗。呆在大眾里面，不隨大流，而是遵从一个人自身的良知，它是一个巨大的成长机会。它使你展现出自己最好的一面，它带给你一种尊严。

　　一个叛逆者是一个斗士，一个战士。不过你怎么可能在喜玛拉雅山的洞穴里当一个战士呢？你要和谁战斗呢？叛逆者呆在社会里面，但他不再是社会的一部分——那就是他的弃俗，那就是他的叛逆。他不是顽固的，他不是强硬的，他不是一个自我主义者；他不是一直盲目地战斗。

　　如果他发现某件事情是正確的，他就服从，但他服从是因为自己觉得正確，而不是因为这是別人下达的命令。如果他看到它不正確，他就不服从，不论任何代价。他寧愿接受十字架刑，也不会接受任何灵性上的奴役。

　　叛逆者的处境令人无比振奋：每个片刻他都要面对各种问题，因为社会有限定的方式，固定的模式，僵化的理念。叛逆者不可能顺从这些僵化的理念——他必须跟隨他內心微小的声音。如果他的心拒绝，没有方法，没有权力，没有力量可以强迫他接受。你可以杀掉他，但你无法摧毁他的叛逆精神。

　　他的弃俗比佛陀、马哈威亚和无数其他人更加彻底——他们只是拋弃社会，逃进了深山老林。这是比较容易的方式，但是非常危险，因为它不利於你的成长。

　　叛逆者拋弃社会而又呆在社会里面，一刻接一刻地斗爭。以这种方式，不仅他成长了，他也让社会认识到许多事情一直被认为是对的，其实是错的；许多事情一直被认为是道德的，其实是不道德的；许多事情一直被认为是明智的，其实不然。

　　比如说，世界上所有的社会都讚扬女性的贞洁。这是一个被普遍接受的观念，女性应该在婚前保持贞洁。女性的阴道口有一块又小又薄的皮肤阻隔，如果女人和別人做爱，那个小的阻隔可以阻止精子与卵子相会。

　　男人最关注的事情就是这一小块阻隔是否完整。如果它不完整，那个女孩就不是处女。有时候虽然女孩是处女，但是骑马、爬树或出意外都可能导致那一小块阻隔破损，形成漏洞。

　　在中世纪，她不可能再找到一个丈夫，於是有医生製作人工处女膜，修復它，让女性看上去是处女，不管她到底是不是。愚蠢是没有极限的。

　　事实上，贞洁不应该成为一个真正有理解力的社会的一部分。贞洁意味著一个女人不知道她將在结婚后面对什么。一个更有慈悲的社会將会让男孩与女孩在婚前就瞭解性，这样他们就完全清楚他们的去向，他们到底想不想这样。应该允许一个女人在结婚前瞭解尽可能多的男人——这同样適用于男人——因为在確定一个合適的伴侣之前，唯一的瞭解方法就是经验许多伴侣，和不同类型的人相处。

　　但是无知一直在贞洁，在道德的名义下横行霸道。

　　没有任何理由去支持无知。如果世界上结婚的人这么悲惨，主要的一个原因就是结婚前他们没有被允许去瞭解许多男人或女人。否则他们会更有理性，会选到与他们和谐匹配的人。

　　人们去看星相——好像星星会操心你和什么人结婚，好像星星会对你感兴趣！人们去看手相，好像你的掌纹可以给你找到合適伴侣的线索。人们去算八字（Birth charts）……

　　这些东西都是不相关的。你和你女人的出生时间跟你们將在一起生活没有关係。但这些都是合理化解释。人们试图安慰自己，认为他已经想方设法寻找合適的伴侣。

　　只有一种找到合適伴侣的方式：那就是让年轻的男孩与女孩尽可能多地结交伴侣，这样他们就能够知道女人与女人，男人与男人之间的差別。他们就能够知道哪些人和他们水火不容，哪些人和他们不冷不热，哪些人和他们会有激情与和谐。除此之外，没有找到合適伴侣的方法。

　　一个拥有叛逆精神的人必须觉察每一种观念，不管它有多么古老，他会按照他的觉知与理解来回应——而不是按照社会的制约。这是真正的出世。

　　老子，一个真正的叛逆者——比佛陀和马哈威亚更加正宗，因为他呆在世界里，在世界里斗爭——依照他自己的光明而活，他斗爭而不逃避。他变得非常贤明，连皇帝都来邀请他担任宰相。他直接回绝了。他说：「这不可行，因为我们不太可能对事情得出相同的结论。你按照祖先的遗训生活，我按照自己的良知生活。」但是皇帝坚持，他看不出有什么问题。

　　他第一天判案，一个小偷被带上堂，他偷窃首都里最富有的人——他已经认罪了。老子判处富人和小偷一起监禁6个月。那个富人说：「什么？我被盗窃了，我是个受害者，我还要受到处罚？你是疯了还是怎么了？歷史上还没有过被偷钱的人受处罚的先例。」

　　老子说：「事实上，你的刑期应该比小偷更长——我已经从轻发落——因为你囤积了这个城市所有的钱。你以为钱是从天上掉下来的吗？是谁让这些人穷到不得不变成小偷？你是有责任的。」

　　「这將会是我在每一起盗窃案上的判决，两个人都要入狱。你的罪行更深，他的罪不算什么。他是个穷人，你要为此负责。如果他从你的財富里偷走一点，那是小罪。那些钱属於许许多多的穷人，你是从他们手里得到的。你变得越来越富，许多人变得越来越穷。」

　　那个富人想：「这个人似乎是个疯子，他完全疯了。」他说：「我希望有机会面见圣上。」他非常有钱，连皇帝都向他借过钱。他告诉皇帝事情的经过。他对皇帝说：「如果你不把这个人革职，你就会像我一样被关起来——因为你所有的財富从哪里来的？如果我是个罪犯，你就是个大罪犯。」

　　皇帝看到了这种形势中的逻辑。他告诉老子：「也许你是对的，我们很难得出同样的结论。你被解职了。」

　　这个人是一个叛逆者；他生活在社会里，他在社会里斗爭。一种叛逆的思想只能是他这样的思维方式。他不作反应——本来有很多先例与法律文本。他没有去看法律文本与先例，他往內在看自己的本性，他观察这个境遇。为什么有这么多穷人？什么人要为此负责？当然是那些变得过於富有的人，他们才是罪魁祸首。

　　一个叛逆者拋弃社会的理想、道德、宗教、哲学、仪式和迷信，但並不拋弃社会本身。他不是一个懦夫，他是一个勇士。他必须打出一片天地，他必须闯出道路，让其他的叛逆者可以跟进。

　　就世界而言……世界和社会不是一回事。在过去，所谓的宗教人士將社会与世界一起拋弃。叛逆者会和社会斗爭，拋弃它的理想，他会热爱世界——因为这个世界，这个存在是我们生命的源泉。拋弃它就是反对生命。然而所有的宗教一直都反对生命，否定生命。

　　叛逆者应该肯定生命。他会带来所有让世界变得更美好、更可爱的价值观，让世界变得更加丰富多彩。这是我们的世界——我们当中有它，它当中有我们——我们怎么能拋弃它呢？拋弃它我们还有什么地方可去呢？喜玛拉雅山上洞穴里的世界和本地市场里的世界是一样的。

　　这个世界必须被滋养，因为它滋养你们。这个世界必须得到尊重，因为它是你们生命的源泉。你內在流淌的所有汁液，所有发生在你身上的喜悦与庆祝，都来自於存在本身。你不是要逃离它，而是要深入它；你应该將你的根深深地扎进生命、爱与欢笑的源头。你应该跳舞和庆祝。

　　你的庆祝將会带你更接近存在，因为存在就是持续的庆祝。你的喜悦，你的幸福，你的安寧会带来群星与天空的寧静；你与存在和睦相处將打开它蕴藏的所有神秘之门。成道没有別的方式。

　　不要谴责这个世界，要尊重这个世界。叛逆者会荣耀存在，他对生命有极大的敬意，不管祂以什么形式存在——男人，女人，树木，山峰，星星。不论以什么形式存在的生命，叛逆都怀有一种深深的敬意。那会是他的感激，他的祈祷；那会是他的宗教，他的革命。

　　成为叛逆者就是开始一种全新的生活，一种彻底新式的生活；它是新人性和新人类的起点。

　　我希望整个世界都变得叛逆，因为只有处於那种叛逆的境界，我们才会发挥出我们所有的潜能，我们才会芬芳四溢。我们不会压抑个体，像从古至今的人类一样……最压抑的动物。连小鸟都更自由，更天然，更与自然同步。

　　当太阳升起，它不用去敲每棵树：「起床了，夜晚结束了。」它不用去每个鸟巢：「开始唱歌，时间到了。」不，只要太阳升起，花朵就自动绽放。小鸟开始鸣叫——不是一个来自上头的命令，而是一种不可违的天性，出於喜悦，出於幸福。

　　我曾经在一所梵语学院当教授。因为暂时没有教授的公寓，我又是一个人，他们就安排我住在学生宿舍。那是一所梵语学院，奉行过去的传统仪式：每个学生必须在每天凌晨4点起床，洗一个冷水澡，在5点钟列队进行祈祷。

　　多年来我习惯於自己在清晨的黑暗中起床……他们没有注意到我是个教授，因为我还没有开始教学。

　　政府把我派到那所学院是个失误，因为我並没有教梵语的资格证。政府纠正这个错误花了6个月的时间。官僚机构的速度最慢，正如光的速度最快一样。它们是对应的两极：光与官僚。

　　所以我在那里无事可做，学生们也不知道我是个教授……他们没有祈祷，而是咒駡上帝，咒駡校长，咒駡这整个仪式；在冬天洗冷水澡——这绝对是强制性的。

　　我听说了这些情况。我说：「这很奇怪……没有祈祷，他们做的刚好相反。也许在这个学院他们忍受了6年：他们一辈子都不会再祈祷。他们再也不会早起，永远不会。这6年受折磨的体验已经够了。」

　　我告诉校长：「让祈祷变成义务是不对的。祈祷不可能变成强迫的，爱不可能变成强迫的。」

　　他说：「不，这不是一个义务的问题。即使我取消这种强制性的规定，他们还是会祈祷。」

　　我说：「你试试看。」

　　他取消了那条规定。除了我，没有人在4点钟起床。我4点钟去敲校长的门。他自己也在睡觉——他一直在睡觉，他本人从不参加祈祷。我说：「现在去看看吧；500个学生没有一个起床，没有一个学生在祈祷。」

　　小鸟歌唱不是出於义务。这只杜鹃鸣叫不是因为总统下令，不是因为情况紧急——它只是与太阳，与树木共同欢庆。

　　存在是一种持续不断的庆祝。花朵绽放不是由於任何命令——这不是义务。这是一种回应——是对太阳的一种回应，是一种回敬，一种祈祷，一种感激。

　　一个叛逆者自然地生活，自发地回应，他变得安心与自在。他是一个存在性的生命。这是叛逆者確切的定义：存在性的生命。存在就是他的神庙，存在就是他的经典，存在就是他所有的哲学。他不是一个存在主义者，他是存在性的，这是他的经验。

　　他放鬆地与树木、河流、山川同在。他不弃俗，他没有谴责；他的心里只有崇高与感激。对我而言，这种感激之情是唯一的祈祷。

第十四章  叛逆者没有道路
　　问题：
　　亲爱的师父，叛逆者的道路是中道还是极端之道（THE PATH OF EXTREMES）？
　　两条道路我都听你肯定过和否定过，你还说过没有道路。
　　是什么在指引叛逆者？
　　Marga Madir，叛逆者没有要遵循的道路；那些遵循任何道路的人都不是叛逆者。叛逆精神本身就不需要指引，它自带光明。
　　那些无法叛逆的人寻求指引，希望成为追隨者。他们的心理就是成为追隨者免除了他们所有的责任；导师、师父、领导人、救世主变得对一切负责。追隨者需要的一切就是「只要相信」，而「只要相信」就是灵性奴役的另一个名称。
　　叛逆者的境界是深刻的爱加上自由——彻底的自由，一点都不能少。所以他没有救星、没有先知、没有救世主、没有导师，他只是顺应自己的天性。他不追隨任何人，他不模仿任何人。他確实选择了最危险的生活方式——担当所有责任，但却有极大的喜悦和自由。
　　他会失败许多次，他会犯各种错误，但他无怨无悔，因为他学到了生命的一个奥秘：透过犯错你变得明智。没有別的变得明智的方式。透过走上歧路，你变得更清楚什么是正確什么是错误。凡是带给你痛苦、悲惨，让你的生命成为看不到尽头的黑暗，让你看不到黎明，那就说明你走偏了。去寻找哪一条路让你处於平安、安心、淡定的状態，你成了一股喜悦的喷泉，你就再度走在正確的路上。除此之外没有別的衡量標准。变得喜悦就是正確，变得痛苦就是错误。
　　叛逆者的朝圣之路充满了惊奇。他没有地图、没有嚮导，所以每一刻他都进入一个新的空间，每一刻他都获得新的体验。这是他自身的体验，自己的真理；这是他自身的喜悦，自身的爱。
　　那些追隨者永远不知道获得第一手经验的美妙。他们总是使用二手的知识还假装有智慧。人们確实很奇怪。他们不喜欢用二手的鞋子，他们连脚上都不愿意穿二手鞋。但他们脑袋里携带著很多垃圾……都是二手货！他们知道的一切都是借来的、模仿的、学习的——不是透过体验，而是透过记忆。他们的知识是由记忆组成的。
　　叛逆者没有这样的道路。他一边行走一边开路。叛逆者就像空中的飞鸟——他要遵循什么道路呢？天上没有高速公路，没有鸟的祖先、伟大的鸟、诸佛的足跡。没有鸟儿在空中留下足跡，所以天空永远是开放的。你的道路是飞出来的。
　　寻找带给你喜悦的方向。去追寻那颗与你的心共鸣的恒星。你才是最终的决定者，別的人都不是！
　　所以当我要反驳那些走极端的人，我就时常谈论中道，因为极端永远不可能完整，它只是一极。在特定语境下我驳斥他们，说处於一极就是错过另一极，就等於只活一半的生命。你会一直错过某些重要的价值，而且你永远不会知道那是什么。在那个语境下，我谈论中道。
　　走中道、中庸之道、不偏不倚的人，他们拥有两个极端，就像一对无限伸展的翅膀。他理解他生命的完整性。他站在中间，但他的翅膀同时伸向两端。他过著一种完整的生活。
　　但在另外的场合，我说我反对中道——因为生命没有那么容易理解。它是世界上最复杂的现象。它必定如此，因为它是整个存在里最进化的意识状態。它基本的复杂性在於你永远不能谈论它的全部，你只能谈论它的局部。
　　当你谈论一部分，你会自动否定另一部分——至少是忽略它们——而生命是所有矛盾的复合体。所以当你谈论一部分，它对应的那部分——也是生命的一部分，和你谈论的一样重要——就要被拒绝和否定。
　　理解我意味在在特定的语境下理解我说的一切。永远不要脱离语境，否则你会困惑、混乱。有时候我谈论中道，就像我告诉你们的，它包含了整个生命，而生命之美在於整体性。有时候我又说我赞成极端，因为极端有它自身的美。
　　走中道的人的生活永远是不冷不热的。他非常小心。他每走一步都小心翼翼，生怕走到极端。遵循中道的人的生活不可能有激情，他无法同时从两端燃烧他的生命火炬。要做到那样，一个人必须在极端学习生命。极端有强度，但它不瞭解完整性。所以当我谈论强度，我就主张极端。不过这些话语都有特定的语境。
　　我也说过没有道路。道路的概念总是让我们想到公路、高速公路，它们已经有了，你只要走上去就好。基於这个原因，我一直否定有任何道路。
　　在真实的世界，你的道路是走出来的。你一边行走一边创造出一条小路，因为你是进入一个未知的领域，那里没有边界，没有大路，没有路標。是的，你的行走创造出一条道路，但你不能跟著它走，因为是你走出了它。
　　而且要记住，你的道路不会成为別人的道路，因为每个人都是独特的，如果他跟著別人的路走，他就会失丧失自己的身份，他就会失去自己的个性，他就错过了存在里最美妙的体验。
　　失去自己，你会得到什么呢？你只会变成一个虚偽的人。所谓的宗教人士是世界上最虚偽的人。他们要么追隨耶穌基督，要么追隨佛陀，要么追隨马哈威亚……
　　这些人不仅虚偽，这些人也是懦夫。他们没有掌握自己的人生，他们不尊重他们自身的荣耀。他们没有努力去发现「我是谁」？他们只是努力模仿別人。他们可以成为好演员，但他们永远不能成为他们自己。
　　你的表演——不管演得多么美好、多么正確——永远会有某种肤浅在里面，那就是你身上的一层灰。任何境遇都可以刺激它，而你就会露出真面目。
　　你无法丧失你的独特性，那是你的本性。特別是叛逆者……他的根本、他的灵魂、他的整个存在就在於彰显自身的独特性。这並不意味著他要彰显他的自我，因为他也尊重你的独特性。
　　人们既不是平等的，也不是不平等的。这些哲学完全不考虑心理层面，不以科学事实为基础。平等的观念完全没有基础。你怎么能想像独特的人是平等的呢？
　　是的，他们应该得到平等的机会——但是为了什么呢？为了一个非常奇怪的理由……他们应该得到平等的机会去发展成他们自己。换句话说，他们应该得到平等的机会去不平等，去不一样。各种不同的花朵、色彩、韵味会让世界变得丰富。
　　所有的宗教都试图让世界变得越来越贫乏。设想一下，当今世界人口已经接近——也许到这个月底就会变成——50亿。只要想想，50亿人都像马哈威亚一样，赤身裸体在世界各地游荡。他们甚至找不到吃的。谁来给他们吃的呢？他们要去哪里化缘？……因为一转头他们只会发现另外的马哈威亚，赤身裸体，饿著肚子在化缘……
　　这些宗教並不是在教导真理，这些宗教只是在奴役人类。它们试图笼络尽可能多的人，因为人多力量大。而懦夫都愿意追隨群体、集体，因为这些胆小鬼感到孤单、害怕。这是个浩瀚的宇宙，你孤身一人……什么人也没有，甚至没有同伴——天空默不作声，没有人给你指路，没有人给你指引。
　　叛逆者是真正有灵魂的生命。他不属於任何群体，他不属於任何体系；他不属於任何组织，他不从属任何哲学。一句话总结，他自己不是从別人那里借来的。他深入挖掘自己的內在，去寻找自己生命的汁液，去发现他生命的源泉。
　　需要什么道路呢？你已经在这里——你存在，你有意识。存在已经赋予了你探索的一切必要条件。
　　往內看你的意识，去品尝它的味道。往內看你的生命，去感受它的永恆。往內看你自己，你会发现最神圣、最圣洁的神庙就是你的身体——因为它安放著神性，安放著所有的美好、所有的真实、所有的珍贵。
　　你问：「是什么在指引叛逆者？」
　　那就是叛逆者的美丽之处——他不需要指引。他自己指引自己，他就是他的道路、他的哲学、他的未来。他是一种宣告：「我就是我需要的一切。存在就是我的家，我在这里並不是一个陌生人。」